{"id":5040,"date":"2020-10-19T11:58:28","date_gmt":"2020-10-19T11:58:28","guid":{"rendered":"https:\/\/pastor.adventistas.org\/es\/?p=5040"},"modified":"2024-12-06T12:35:31","modified_gmt":"2024-12-06T12:35:31","slug":"autoridad-de-las-escrituras","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pastor.adventistas.org\/es\/autoridad-de-las-escrituras\/","title":{"rendered":"Autoridad de las Escrituras"},"content":{"rendered":"<style type=\"text\/css\"><\/style><!DOCTYPE html PUBLIC \"-\/\/W3C\/\/DTD HTML 4.0 Transitional\/\/EN\" \"http:\/\/www.w3.org\/TR\/REC-html40\/loose.dtd\">\n<html><head>\n<\/head><body><p><br>\n<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>LA AUTORIDAD DE LA ESCRITURA Y LA AUTORIDAD DE LA IGLESIA ORGANIZADA: &iquest;ABSOLUTA\/RELATIVA?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><strong>Roberto Pereyra, Ph.D. Diretor da p&oacute;s-gradua&ccedil;&atilde;o de Teologia Centro Universit&aacute;rio Adventista de S&atilde;o Paulo, Campus Engenheiro Coelho, SP roberto.pereyra@unasp.edu.br<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Resumo: El art&iacute;culo intenta definir la naturaleza de la autoridad de la Escritura y la naturaleza de La autoridad de la iglesia organizada y precisar la mutua relaci&oacute;n entre ambas. Palavras-chave: Autoridad, autoridad absoluta, autoridad relativa, Escritura, Palabra de Dios, iglesia, iglesia organizada.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>The Authority of the Scriptures and the Authority of the Organized Church: Absolute or Relative? Abstract: This article tries, first of all, to define the nature of the authority of the Scriptures and the nature of the authority of the organized Church.&nbsp; Then, it tries to specify the mutual relationship between both of them. Keywords: Authority, absolute authority, relative authority, Scriptures, Word of God, Church, organized Church.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>INTRODUCCI&Oacute;N <\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>La Iglesia Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a ha tenido siempre a la Sagrada Escritura en gran estima.&nbsp; Es la Palabra de Dios escrita y constituye su &uacute;nico credo. Es la infalible revelaci&oacute;n de la voluntad divina; es norma del car&aacute;cter; es criterio para evaluar la experiencia; es la revelaci&oacute;n autorizada de las doctrinas.1 Los adventistas aceptan la Escritura como &ldquo;dotada de autoridad absoluta y como revelaci&oacute;n infalible&rdquo; de la voluntad de Dios.2 La consideran &ldquo;autoridad suprema&rdquo;:3 &ldquo;la regla infalible por la cual debe probarse toda opini&oacute;n, doctrina y teor&iacute;a&rdquo;.4 Es &ldquo;la Palabra del Dios infinito el fin de toda controversia y el fundamento de toda fe.&rdquo;5 As&iacute;, la idea que la Escritura est&aacute; dotada de autoridad absoluta y es revelaci&oacute;n infalible de la voluntad de Dios por la cual debe probarse toda opini&oacute;n, doctrina y teor&iacute;a suscita entre los adventistas la compleja cuesti&oacute;n de la autoridad de la Escritura versus la autoridad de la iglesia organizada.6 &iquest;Es la autoridad de la Escritura de naturaleza absoluta (incondicional, ilimitada e independiente) y la autoridad de la iglesia esencialmente relativa (condicional, limitada y dependiente)? &iquest;C&oacute;mo se relaciona la autoridad de la Escritura con la autoridad de la iglesia y vice versa? Para que el principio de sola scriptura sea v&aacute;lido, &iquest;debe la autoridad de la iglesia organizada sujetarse a la autoridad de la Escritura? &iquest;Es la autoridad de la iglesia organizada superior, inferior o equivalente a la autoridad de la Escritura? En cuesti&oacute;n de autoridad, &iquest;qu&eacute; viene primero, la iglesia o la Escritura? Obviamente, es imposible desarrollar respuestas a todas estas preguntas en este estudio.&nbsp; Su prop&oacute;sito es definir la naturaleza de la autoridad de la Escritura y la naturaleza de la autoridad de la iglesia organizada y precisar la mutua relaci&oacute;n entre ambas. Sin embargo, antes de avanzar en dicha definici&oacute;n y precisi&oacute;n, se hace necesario determinar con exactitud el uso de algunos t&eacute;rminos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ol>\n<li><strong> DEFINICI&Oacute;N DE T&Eacute;RMINOS <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Aunque el vocablo autoridad tiene un significado muy amplio, en el contexto de este estudio refiere al poder o facultad que una persona, organismo o instituci&oacute;n ejerce sobre otra en el &aacute;mbito de convicciones o conducta. No alude ni implica o significa sistema de gobierno eclesial. La expresi&oacute;n escritura hace referencia a la Palabra de Dios escrita, el Antiguo y el Nuevo Testamento.&nbsp; El termino iglesia designa la comunidad que Dios convoca en Cristo Jes&uacute;s a trav&eacute;s del Esp&iacute;ritu Santo, por medio de la proclamaci&oacute;n de su Palabra.7 La frase iglesia organizada denomina a la comunidad convocada por Dios y que se congrega sobre la base de un sistema estructurado de administraci&oacute;n, gobierno y disciplina. (<a href=\"https:\/\/skinclinic.es\/blog\/comprar-de-ambien-online\/\">https:\/\/skinclinic.es<\/a>)  Por autoridad absoluta se entiende que la autoridad de la Escritura no se condiciona, limita o depende de ciertos hechos o circunstancias. Su autoridad es incuestionable, final. Por autoridad esencialmente relativa se significa que la autoridad de la iglesia se condiciona, limita o depende de ciertos hechos o circunstancias. Su autoridad puede ser cuestionable.&nbsp; Habiendo precisado los t&eacute;rminos ha utilizarse en esta exploraci&oacute;n, se propone definir la naturaleza de la autoridad de la Escritura.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ol start=\"2\">\n<li><strong> LA AUTORIDAD DE LA ESCRITURA <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Cuando la Iglesia Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a confiesa que la Escritura es la Palabra de Dios escrita y constituye su &uacute;nico credo; la regla infalible por la cual debe probarse toda opini&oacute;n, doctrina y teor&iacute;a; el fin de toda controversia y el fundamento de toda fe, se implica que la Escritura tiene autoridad normativa y suprema entre los adventistas. Para &eacute;stos, la Escritura es la &uacute;nica fuente para toda doctrina (fe) y pr&aacute;ctica (moral). Creen y aceptan que la autoridad de la Escritura es incuestionable. La autoridad de la Escritura no se condiciona, limita o depende de hechos o circunstancias. Su autoridad es final. A partir de esta s&iacute;ntesis, se levanta la cuesti&oacute;n de los fundamentos en qu&eacute; basa el adventismo tal ense&ntilde;anza o confesi&oacute;n. Los adventistas construyen su convicci&oacute;n sobre la base de lo que la misma Escritura revela y ense&ntilde;a acerca de Dios, el Creador,8 el Sustentador;9 el Redentor10 y &uacute;nico Dios,11 trascendente12 y personal.13 Siendo el Soberano de todo lo creado, no solo &ldquo;revel&oacute; en las Escrituras el relato aut&eacute;ntico de su actividad creadora&rdquo;14 sino tambi&eacute;n &ldquo;lo profundo y lo escondido misterios&rdquo; (Dan 2:22, 47). Revelaci&oacute;n que es posible a trav&eacute;s de &ldquo;la palabra de Jehov&aacute;&rdquo; (1 Sam 3:21; cf. Isa 22:14) a los profetas15 y ap&oacute;stoles,16 quienes la comunicaron a su pueblo con autoridad que no les era propia, sino derivada del Esp&iacute;ritu Santo de Dios.17 Cuando &ldquo;los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Esp&iacute;ritu Santo&rdquo; (2 Ped 1:21) y registraron por escrito el contenido recibido se dio origen a un dep&oacute;sito, alguna cosa concreta, que en el Nuevo Testamento se interpreta como &ldquo;conocimiento&rdquo; (2 Cor 4:6); &ldquo;ense&ntilde;anza&rdquo; (Hech 2:42); &ldquo;instrucci&oacute;n&rdquo; (Rom 15:4); &ldquo;palabra&rdquo; de Dios (Jn 17:14); &ldquo;palabra de verdad&rdquo; (Efe 1:13)18, la palabra hist&oacute;rica, normativa, final e incuestionable de Dios.&nbsp; As&iacute;, &ldquo;el texto in toto es el resultado de la revelaci&oacute;n divina en la historia, revelaci&oacute;n que fue hist&oacute;ricamente recibida, entendida y compuesta por los profetas y ap&oacute;stoles.&rdquo;19&nbsp; La Palabra de Dios escrita revela todo lo necesario para la fe y la pr&aacute;ctica en el proceso de la salvaci&oacute;n.20&nbsp; Esto sugiere que la Escritura encierra un significado definido, pr&aacute;ctico21 y objetivo que es por igual a todos los creyentes.&nbsp; Los adventistas entienden y aceptan la tradicional expresi&oacute;n protestante sola scriptura como significando que &uacute;nicamente la Escritura, y no m&aacute;s que la Escritura, es autoridad final para la fe y pr&aacute;ctica. Elena G. de White, lo expresa as&iacute;:<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>En su Palabra, Dios comunic&oacute; a los hombres el conocimiento necesario para la salvaci&oacute;n. Las Santas Escrituras deben ser aceptadas como dotadas de autoridad absoluta y como revelaci&oacute;n infalible de su voluntad. Constituyen la regla del car&aacute;cter; nos revelan doctrinas, y son la piedra de toque de la experiencia religiosa las Escrituras declaran expl&iacute;citamente que la Palabra de Dios es la regla por la cual toda ense&ntilde;anza y toda manifestaci&oacute;n religiosa debe ser probada.22<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>En s&iacute;ntesis, &iquest;es la autoridad de la Escritura de naturaleza absoluta (incondicional, ilimitada e independiente) para los adventistas? Por supuesto que lo es. La Escritura es hist&oacute;rica, normativamente autoritativa e incuestionable por ser la revelaci&oacute;n y, sobre todo, la palabra de Dios. El Dios que se revela a trav&eacute;s de la Escritura, Se&ntilde;or y Soberano de toda la creaci&oacute;n y de la historia, tiene derecho a ejercer su autoridad suprema y soberana sobre la humanidad y la iglesia.23 Pero, &iquest;qu&eacute; de la autoridad de la iglesia organizada?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ol start=\"3\">\n<li><strong> LA AUTORIDAD DE LA IGLESIA ORGANIZADA <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>De la evidencia neotestamentaria, se destacan varios hechos que importan a la definici&oacute;n de la autoridad de la iglesia. Primero, como Creador, Sustentador, Revelador, Redentor, Se&ntilde;or todopoderoso y Rey, Dio en su expresi&oacute;n trinitaria es la fuente y el fundamento de la autoridad de la iglesia, por que &eacute;l es quien llama la iglesia a la existencia. Un r&aacute;pido an&aacute;lisis de 1 Tes 1:1 puede ayudar a entender este primer aspecto. Pablo define la reuni&oacute;n o asamblea de cristianos no solamente por una referencia geogr&aacute;fica, sino tambi&eacute;n teol&oacute;gica al conectar el sustantivo evkklhsi,a a la frase preposicional evn qew\/| patri. (&ldquo;en Dios24 Padre&rdquo;25) lo que se considera &ldquo;una expresi&oacute;n inusual en el cuerpo paulino.&rdquo;26 Presumiblemente, para los mismos habitantes de Tesal&oacute;nica, el vocablo evkklhsi,a pudo haber tenido los significados y connotaciones habituales de los c&iacute;rculos seculares griegos, &ldquo;una asamblea m&aacute;s de los tesalonicenses.&rdquo;&nbsp; Sin embargo, al parecer, Pablo quiere enfatizar a sus lectores en Tesal&oacute;nica que esta asamblea es diferente. Pablo parece ver a la iglesia cristiana en Tesal&oacute;nica surgiendo en el contexto de la historia salv&iacute;fica gracias a la particular iniciativa y acci&oacute;n de Dios. De acuerdo a 1 Tesalonicenses, Pablo infiere que los creyentes tesal&oacute;nicos fueron llamados a la existencia por Dios (&ldquo;est&aacute;n en Dios Padre&rdquo;) porque Dios los ha amado (hvgaphme,noi, 1:4), los ha escogido (evklogh.n, 1:4), los ha establecido (e;qeto, 5:9), y los ha llamado (parakalou\/ntej, 2:12; evka,lesen, 4:7; kalw\/n, 5:23-24) a santificaci&oacute;n.27 La expresi&oacute;n griega to.n lo,gon&#61472;(&ldquo;la palabra&rdquo;) en 1:6 introduce un concepto esencial que es determinante en la declaraci&oacute;n m&aacute;s temprana de Pablo concerniente a sus ense&ntilde;anzas sobre la iglesia cristiana. Con esa expresi&oacute;n Pablo define el t&eacute;rmino cristiano euvagge,lion (&ldquo;evangelio&rdquo;) de 1:5. De la misma manera, con la declaraci&oacute;n genitiva lo,gon qeou\/ (&ldquo;palabra de Dios&rdquo;) en 2:13, Pablo especifica y explica la frase euvagge,lion tou\/ qeou\/ (&ldquo;evangelio de Dios&rdquo;) de 2:2, 8 y 9. Pablo basa su concepto de la elecci&oacute;n y el llamamiento de los tesalonicenses en el hecho de que &ldquo;el evangelio la palabra de Dios lleg&oacute;&rdquo; a los de Tesal&oacute;nica &ldquo;no solamente en palabra, sino tambi&eacute;n en poder, en el Esp&iacute;ritu Santo (1:5).28 &ldquo;Despu&eacute;s de haber recibido la palabra en medio de mucha aflicci&oacute;n, con gozo del Esp&iacute;ritu Santo,&rdquo; los oidores tesalonicenses llegaron &ldquo;a ser imitadores&rdquo; de Pablo, de Silas, Timoteo y &ldquo;del Se&ntilde;or&rdquo; (1:6). &ldquo;Recibieron la palabra y la aceptaron no como palabra humana sino como &eacute;sta realmente es, la palabra de Dios, la cual obra&rdquo; en todos los &ldquo;creyentes&rdquo; (2:13). Es realmente significativo el orden de los eventos en el proceso de la constituci&oacute;n de &ldquo;la evkklhsi,a de los tesalonicenses en Dios Padre&rdquo;. El participio aoristo griego dexam,enoi (&ldquo;habiendo recibido&rdquo;, &ldquo;despu&eacute;s de haber recibido&rdquo;) en 1:6 indica un tiempo anterior al tiempo del verbo principal de la oraci&oacute;n, evgenh,qhte (&ldquo;llegaron a ser&rdquo;, &ldquo;vinieron a ser&rdquo;).29 Por tanto, ninguno de Tesal&oacute;nica pudo haber llegado a ser imitador de Pablo, Silas, Timoteo y del Se&ntilde;or hasta que hubiese tenido primero la oportunidad de o&iacute;r, recibir y aceptar la palabra de Dios (2:13).30 Cuando los tesalonicenses comenzaron a escuchar a Pablo, Silas y Timoteo no eran todav&iacute;a &ldquo;la evkklhsi,a de los tesalonicenses en Dios Padre.&rdquo; Ellos solamente eran evkklhsi,a en el sentido griego secular, una ekvklhsia, m&aacute;s en Tesal&oacute;nica. Sin embargo, cuando, por el poder y evidencia del Esp&iacute;ritu Santo, esta evkklhsi,a secular recibi&oacute; &ldquo;la Palabra de Dios,&rdquo; entonces y no antes, lleg&oacute; a ser &ldquo;imitador&rdquo; de otros cristianos y &ldquo;la evkklhsi,a de los tesalonicenses en Dios Padre&rdquo; fue constituida, vino a la existencia.31 As&iacute;, el punto principal es que los creyentes recibieron la palabra de Dios. Dios llam&oacute; y reuni&oacute; a la evkklhsi,a de los tesalonicenses atrav&eacute;s de la proclamaci&oacute;n de su palabra, como lo fue tambi&eacute;n en Jerusal&eacute;n (Hech. 2:40-42; 6:7). 1 Tesalonicenses aporta un elemento adicional y mucho m&aacute;s significativo en cuanto al modo como Dios pudo hacer realidad la conformaci&oacute;n eclesial de los cristianos en Tesal&oacute;nica: fue en virtud de la proclamaci&oacute;n de la palabra de Dios que &ldquo;la evkklhsi,a de los tesalonicenses&rdquo; fue constituida por Dios Padre, quien la hizo su evkklhsi,a &ldquo;en el Se&ntilde;or Jesucristo&rdquo; (1:1).&nbsp; Mientras la expresi&oacute;n &lambda;&#972;&gamma;o&sigmaf; (&ldquo;palabra&rdquo;) parece poseer antecedentes veterotamentarios en su empleo para referirse al poder de Dios,32 euvagge,lion (&ldquo;evangelio&rdquo;) resulta ser una expresi&oacute;n originada y preferida por Pablo.33 Este vocablo abarca un concepto espec&iacute;fico, el hecho de Jes&uacute;s como el Se&ntilde;or y Mes&iacute;as, el Cristo.34 En la teolog&iacute;a paulina, el &ldquo;evangelio de Cristo&rdquo; (3:2)35 es el &ldquo;evangelio de Dios&rdquo; que &eacute;l &ldquo;hab&iacute;a prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo del linaje de David&rdquo; (Rom. 1:1-3).36 Del relato de Lucas en Hech. 17:1-10, se sabe que Pablo en Tesal&oacute;nica argument&oacute; &ldquo;desde las Escrituras, explicando y exponiendo&rdquo; dos puntos esenciales. Primero, present&oacute; a su audiencia las incre&iacute;bles realidades relativas al Mes&iacute;as prometido: fue &ldquo;necesario que el Mes&iacute;as sufriera y resucitase de los muertos&rdquo; (Hech. 17:3).37 Segundo, reconociendo las se&ntilde;ales y caracter&iacute;sticas especiales del Mes&iacute;as b&iacute;blico, Pablo asoci&oacute; a Jes&uacute;s con dicho Mes&iacute;as.&nbsp; Para el ap&oacute;stol, Jes&uacute;s &ldquo;es el Cristo&rdquo; (Hech. 17:3). El significado del mensaje es claro y preciso: Jes&uacute;s es el Mes&iacute;as que sufri&oacute; y resucit&oacute; de los muertos.&nbsp; Seg&uacute;n Lucas, entonces, el contenido del mensaje de Pablo en Tesal&oacute;nica pudo haber sido &ldquo;la pasi&oacute;n, muerte y resurrecci&oacute;n de Jes&uacute;s, el Cristo,&rdquo; t&iacute;pico tema del kerigma primitivo. La esencia de esta proclamaci&oacute;n fue extra&iacute;da avpo. tw\/n grafw\/n (&ldquo;de las Escrituras&rdquo;). Es decir, de pasajes b&iacute;blicos seleccionados con los cuales Pablo demostr&oacute; que &ldquo;los hechos hist&oacute;ricos cumplidos en el ministerio, muerte y exaltaci&oacute;n de Jes&uacute;s&rdquo; fueron un claro cumplimiento de las profec&iacute;as.38 Aunque dichas profec&iacute;as que se&ntilde;alan a &ldquo;Jes&uacute;s como Mes&iacute;as&rdquo; no se mencionan en este &ldquo;sumario general del evangelismo de Pablo,&rdquo;39 &ldquo;la historia completa de Jes&uacute;s fue presentada a la luz de las profec&iacute;as mesi&aacute;nicas.&rdquo;40 El &eacute;nfasis de Pablo en su proceso evangelizador pudo ser muy extra&ntilde;o a sus oyentes jud&iacute;os ya que involucraba considerable tensi&oacute;n entre Jes&uacute;s el Cristo y la figura mesi&aacute;nica tradicional sostenida por la ex&eacute;gesis judaica.41 Para un auditorio hebreo, la confesi&oacute;n, &ldquo;el Mes&iacute;as muri&oacute; por nosotros&rdquo; debe haber sido una &ldquo;novedad sin precedentes&rdquo;, &ldquo;un esc&aacute;ndalo que contradec&iacute;a la prevaleciente expectaci&oacute;n mesi&aacute;nica popular.&rdquo;42 Sin embargo, Pablo, se somet&iacute;a a la palabra de Dios en la Escritura. Tal palabra le era revelaci&oacute;n normativa y autoritativa en su misi&oacute;n evangelizadora.&nbsp; Como resultado de esta presentaci&oacute;n, el mensaje del evangelio tuvo un gran impacto sobre sus oyentes jud&iacute;os y gentiles. Algunos de ellos creyeron, y se juntaron con Pablo y Silas; y de los griegos piadosos gran n&uacute;mero (Hech. 17:4). Los que fueron persuadidos a creer por la evidencia b&iacute;blica presentada por Pablo y &ldquo;recibieron&rdquo; la palabra (1 Tes. 1:6), constituyeron el n&uacute;cleo original de &ldquo;la evkklhsi,a de los tesalonicenses&rdquo; no s&oacute;lo &ldquo;en Dios Padre&rdquo; sino tambi&eacute;n &ldquo;en el Se&ntilde;or Jesucristo&rdquo; (1:1), &ldquo;el Mes&iacute;as&rdquo; (Hech. 17:3). Sobre la base de lo dicho hasta aqu&iacute;, Pablo pareciera ver a la iglesia cristiana en Tesal&oacute;nica como siendo originada-constituida por Dios a trav&eacute;s de la proclamaci&oacute;n de su palabra normativa y congregada en Cristo, el Mes&iacute;as revelado en la palabra de Dios. El segundo hecho de la evidencia neotestamentaria que importa a la definici&oacute;n de la autoridad de la iglesia es que &eacute;sta posee y ejerce autoridad en virtud de ser el &ldquo;cuerpo&rdquo; de Cristo, de la cual &eacute;l es la &ldquo;cabeza&rdquo; (Efe 1:22; 4:1516; 5:23; Col 1:18; 2:19). Tal autoridad eclesial se deriva del &ldquo;poder de nuestro Se&ntilde;or Jesucristo&rdquo; (1 Cor 5:4) que est&aacute; presente donde est&aacute;n los creyentes congregados en su nombre (Mt 18:20). Cristo, como cabeza y Se&ntilde;or de la iglesia, ocupa en ella el lugar de preeminencia (Col 1:28). Como base o fuente de direcci&oacute;n e inteligencia, la gu&iacute;a en todos sus planes y actividades, coordinando todas sus partes y proveyendo sabidur&iacute;a y vitalidad a cada miembro del cuerpo a fin de que todos trabajen juntos de manera efectiva (Efe 4:15, 16; Col 2:19). As&iacute;, en s&iacute;ntesis, la iglesia cada uno de sus miembros que la constituyen recibe su autoridad de la Escritura, que es la palabra escrita y proclamada que le da origen; y de Cristo, que es la palabra encarnada, Cabeza, que la dirige y gobierna. Sin embargo, &iquest;qu&eacute; suceder&iacute;a con la autoridad de cada miembro o iglesia&ndash;si &eacute;ste o &eacute;sta, no se convocara bajo la autoridad de la palabra de Dios en la Escritura, o si no se congregara bajo la autoridad de su Cabeza, Cristo? &iquest;Qu&eacute; suceder&iacute;a con la autoridad de ese miembro o de esa iglesia? Obviamente, sin palabra constituyente y sin Cabeza gobernante su autoridad no ser&iacute;a normativa. Posiblemente se la cuestionar&iacute;a. No habr&iacute;a autoridad en ese miembro ni en esa iglesia.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>CONCLUSI&Oacute;N <\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Regreso a las preguntas introductoras de esta reflexi&oacute;n: &iquest;C&oacute;mo se relaciona la autoridad de la Escritura con la autoridad de la iglesia y vice versa? Para que el principio de sola scriptura sea v&aacute;lido, &iquest;debe la autoridad de la iglesia organizada sujetarse a la autoridad de la Escritura? &iquest;Es la autoridad de la iglesia organizada superior, inferior o equivalente a la autoridad de la Escritura? En cuesti&oacute;n de autoridad, &iquest;qu&eacute; viene primero, la iglesia o la Escritura? Quisiera sugerir, respetuosamente, que la autoridad de la iglesia depende de la fidelidad de &eacute;sta a la palabra de Dios en la Escritura. Los pronunciamientos de la iglesia, sus declaraciones, sus acuerdos, sus consejos, su testimonio, pr&aacute;ctica y misi&oacute;n ser&aacute;n normativos y autoritativos en virtud de su obediencia a la revelaci&oacute;n autoritativa de la Palabra de Dios en la Escritura. La iglesia no es una instituci&oacute;n que se proporciona sus propios fines. No es un organismo que esboza lineamientos ideales de lo que debe ser seg&uacute;n la palabra de Dios en la Escritura en tensi&oacute;n con lo que se quiere ser sobre la base de sus confesiones estatutarias y reglamentarias. La iglesia organizada s&oacute;lo puede tener autoridad equiparable a la de la Escritura en la medida de su obediencia.&nbsp; La iglesia organizada tiene verdadera autoridad en tanto su ense&ntilde;anza y mensaje se extraiga de la Palabra de Dios.&nbsp; Por tanto, la autoridad de la iglesia organizada no es igual ni est&aacute; por encima de la autoridad de la Escritura. La autoridad de la iglesia organizada debiera estar sujeta a la autoridad de la Escritura.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>NOTAS <\/strong><\/p>\n<ol>\n<li>Ver Manual de la iglesia (Publicado por la Asociaci&oacute;n General de la Iglesia Adventista del 7&ordm; D&iacute;a. Buenos Aires, Asociaci&oacute;n Casa Editora Sudamericana, 2001), 8. Cf. Departamento de Comunicaci&oacute;n de la Asociaci&oacute;n General de la Iglesia Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a, Declaraciones, orientaciones y otros documentos: una compilaci&oacute;n (Buenos Aires, Asociaci&oacute;n Casa Editora Sudamericana, 2000), 77, 166. 2. Elena G. de White, El conflicto de los siglos. 5 ed (Mountain View, California. Publicaciones Interamericanas, Pacific Press Publishing House, 1964), 9. 3. Elena G. de White, Los hechos de los ap&oacute;stoles. 2&ordf; ed (Mountain View, California. Publicaciones Interamericanas, Pacific Press Publishing House, 1966), 56. 4. White, El conflicto de los siglos, 505. 5. Elena G. de White, Palabras de vida del Gran Maestro. 4&ordf; ed (Buenos Aires, Asociaci&oacute;n Casa Editora Sudamericana, 1991), 21-22. 6. El debate contempor&aacute;neo de mayor relevancia que involucra a la mayor&iacute;a de las iglesias cristianas se vincula con la cuesti&oacute;n de la autoridad de la Escritura. Las siguientes fuentes son las m&aacute;s representativas de la discusi&oacute;n actual acerca del tema: C. H. Dodd, The Authority of the Bible (London, 1928); H. Cunliffe-Jones, The Authority of Biblical Revelation (London, 1948): J. K. S. Reid, Authority of Scripture (London, 1957); L. Hodgson, et al., eds., On the Authority of the Bible (London, 1960); R. R. Williams ed., Authority and the Church (London, 1965); B. Ramm, The Pattern of Religous Authority (Grand Rapids, 1968); R. Pache, The Inspiration and Authority of Scripture (Chicago, 1969); J&uuml;ngel, G. Krodel, R. Marl&eacute;, J. O. Zizioulas, &ldquo;Four Preliminary Considerations on the Concept of Authority,&rdquo; Ecumenical Review 21 (1969): 150-166; R. C. Johnson, Authority in Protestant Theology (Philadelphia, 1969); D. G. Miller, Authority of the Bible (Grand Rapids, 1972); J. Barr, The Bible in the Modern World (London, 1973); idem, Holy Scripture: Canon, Authority, Criticism (Oxford, 1983); idem, Escaping from Fundamentalism (London, 1984); J. M. Boice, ed. The Foundation of Biblical Authority (Grand Rapids, 1978); D. K. McKim, The Authority and the Interpretation of the Bible (San Francisco, 1979); W. Countryman, Biblical Authority or Biblical Tyranny? Scripture and the Christian Pilgrimage (Philadelphia, 1981); D. L. Bartlett, The Shape of Biblical Authority (Philadelphia, 1983); D. A. Carson and J. D. Woodbridge, eds. Scripture and Truth (Grand Rapids, 1983); J. Barton, People of the Book? The Authority of the Bible in Christianity (Louisville, 1988); D. M. Lloyd-Jones, Authority (London, 1988); G. E. Hasel, &ldquo;The Crisis of the Authority of the Bible as the Word of God,&rdquo; Journal of the Adventist Theological Society Vol 1, Number 1 (Spring 1990): 16-38; R. M. Davidson, &ldquo;The Authority of Scripture a Personal Pilgrimage,&rdquo; Journal of the Adventist Theological Society Vol 1, Number 1 (Spring 1990): 39-56; R. Dederen, &ldquo;On Inspiration and Biblical Authority,&rdquo; in Issues in Revelation and Inspiration, ed. Frank Holbrook and Leo Van Dolson, Adventist Theological Society Occasional Papers (Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society Publications, 1992); F. M. Hasel, &ldquo;Reflections on the Authority and Trustworthiness of Scripture,&rdquo; in Issues in Revelation and Inspiration, ed. Frank Holbrook and Leo Van Dolson, Adventist Theological Society Occasional Papers (Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society Publications, 1992); R. F. Cottrell, &ldquo;Inspiration and Authority of the Bible in Relation to Phenomena of the Natural World,&rdquo; in Creation Reconsidered: Scientific, Biblical, and Theological Perspectives, ed. James L. Hayward (Roseville, CA: Association of Adventist Forums, 2000). 7. Roberto Pereyra, &ldquo;Ekkles&iacute;a en el contexto de 1&ordf; Tesalonicenses: un estudio acerca de la naturaleza de la iglesia&rdquo;, Enfoques. A&ntilde;o XI, N&ordm; 1 y 2 (1999): 61-86. 8. G&eacute;n 1-2; Exo 20:11; Isa 42:5; 45:18; Sal 33:6-9; 148:5; Rom 1:20; Apoc 4:11; 14:7. 9. Como tal, es el Dios de la plenitud de vida; &ldquo;Dios del h&aacute;lito de toda carne&rdquo; (N&uacute;m 27:16; cf. G&eacute;n 2:7; Sal 104:29-30). Toda vida sobre la tierra es participaci&oacute;n de la vida divina. Todas las manifestaciones extraordinarias de vida como la fuerza de Sans&oacute;n (Jue 14:6), la inspiraci&oacute;n creadora de los art&iacute;fices (Exo 28:3), las obras de los profetas (1 Sam 10:5-7), la inteligencia en los sabios (Sant 1:5), etc son resultados del poder sustentador y vivificador de Dios. Precisamente, por esa raz&oacute;n y confianza, el autor del Sal 119 dirige su s&uacute;plica: &ldquo;Vivif&iacute;came&rdquo; (119:25, 40, 88, 107, 149, 154, 156, 159); lo que significa la vivificaci&oacute;n interior por la recepci&oacute;n de su &ldquo;palabra&rdquo; (119:25, 107, 154), de sus &ldquo;mandamientos&rdquo; justos (119:40), de su &ldquo;misericordia&rdquo; soberana (Sal 119:88, 156) y de sus &ldquo;juicios&rdquo; (119:149, 156).&nbsp;&nbsp; 10. Como tal, ayuda, salva y libera al pueblo escogido de la esclavitud egipcia (Exo 1415) o de la cautividad (Isa 45:17; 46:13; 52:10) y, finalmente, de la esclavitud del pecado (Isa 1:18; 33:22-24; Eze 36:26-28; Mt 1:21; 10:22; 18:21-22; 19:25-29; Jn 3:16-17; 5:34; 10:9; 12:47; Hech 2:21; 4:12; 7:25; Heb 11:7; 1 Ped 3:20; Apoc 5:9; 7:9-15; 12:11; 14:1-5). 11. Exo 3:6; 20:3, 5; 1 Rey 18:39; Isa 43:10-12.&nbsp; 12. Dios no se encuentra limitado, como la divinidad en el Oriente antiguo, a una regi&oacute;n (2 Rey 5). El Dios de los patriarcas tiene poder soberano desde la desembocadura del E&uacute;frates hasta Egipto. No se encuentra limitado a tierra, pueblo o imperio alguno. El dispone, primero en la promesa y luego en la acci&oacute;n, de la tierra de Cana&aacute;n. De hecho, es Se&ntilde;or de la naturaleza y de todos sus &aacute;mbitos (Sal 139:712).&nbsp; Su trascendencia sobre todo lo visible tiene origen en su poder creador.&nbsp;&nbsp; 13. Esto se pone de manifiesto al revelarse a s&iacute; mismo como libertador (Exo 3:14-22) y padre del pueblo liberado (Ose 11:1; Isa 64:1-8; Mal 2:10), de sus reyes (2 Sam 7:14; Sal 89:97), de sus hu&eacute;rfanos (Sal 68:6); de los temerosos de Dios (Sal 103:13). Se revela como pastor sol&iacute;cito (Miq 4:6; Sof 3:19; Jer 31:10; Eze 34; Sal 23) y hasta como esposo y marido (Ose 2:16; Jer 2:2; Eze 16:8; Isa 54:5). 14. Manual de la iglesia, 9-11. Dederen sostiene que &ldquo;pocos temas de discusi&oacute;n son de m&aacute;s decisiva importancia que la naturaleza y prop&oacute;sito de la auto revelaci&oacute;n de Dios.&rdquo;&nbsp; Reflexiona que &ldquo;si, realmente, somos renuentes a considerar el fen&oacute;meno de la revelaci&oacute;n como la primera y m&aacute;s importante doctrina b&iacute;blica,&nbsp; permanece el hecho que cualquier cosa que se quiera decir acerca de Dios y del hombre proviene de esta.&nbsp; Indudablemente es la piedra fundamental de nuestra comprensi&oacute;n de Dios, de la manera que hablamos acerca de Dios. Revelaci&oacute;n es el principio fundamental incuestionable para el pensamiento teol&oacute;gico hoy en d&iacute;a&rdquo; (&ldquo;The Revelation-Inspiration Phenomenon According to the Bible Writers,&rdquo; in Issues in Revelation and Inspiration, ed. Frank Holbrook and Leo Van Dolson, Adventist Theological Society Occasional Papers [Berrien Springs, MI: Adventist Theological Society Publications, 1992], 9). 15. Neh 9:30; Am 3:7; Miq 3:8; Zac 7:12. 16. 1 Cor 2:9-13; 2 Tim 3:16; 2 Ped 1:20-21. 17. Mt 28:18-20; Jn 14:15-17, 26; 16:13, 14; 20:21-23.&nbsp;&nbsp; 18. Dederen, &ldquo;The Revelation-Inspiration Phenomenon According to the Bible Writers,&rdquo; 18. Esa &ldquo;palabra de verdad&rdquo; comunicada oralmente, adaptada a las condiciones sociales, culturales y temporales particulares del comunicador-oyente, finalmente se registra en un texto escrito por medio del imperfecto y limitado, aunque comprensible lenguaje humano (Exo 17:14; 24:4; Deut 31:9; Jos 24:26; Jer 30:2; Rom 15:15; 1 Cor 4:14; 2 Cor 2:3; G&aacute;l 1:20; 1 Ped 5:12; 2 Ped 3:1; 1 Jn 1:4).&nbsp; 19. Fernando Canale, Revelation and Inspiration (Unpublished paper presented to the Biblical Research Institute of the Seventh-Day Adventist Church General Conference. April 2000), 43. 20. Elena G. de White sugiere que &ldquo;el Se&ntilde;or ha preservado este Libro Santo en su forma actual mediante su propio poder milagroso, como un mapa o derrotero para la familia humana a fin de se&ntilde;alarnos el camino al cielo. Dios entreg&oacute; a los hombres finitos la preparaci&oacute;n de su Palabra divinamente inspirada. Esta Palabra, distribuida en dos libros, el Antiguo y el Nuevo Testamentos, es el libro gu&iacute;a para los habitantes de un mundo ca&iacute;do, libro legado a ellos para que mediante su estudio y la obediencia a sus instrucciones, ninguna alma pierda su camino al cielo&rdquo; (Mensajes Selectos. 2 vols [Mountain View, California. Publicaciones Interamericanas, Pacific Press Publishing House, 1966], I: 17, 18-20).&nbsp; 21. Elena G. de White dice que &ldquo;la Biblia fue dada con prop&oacute;sitos pr&aacute;cticos&rdquo; (Ib&iacute;d., 23). 22. White, El conflicto de los siglos, 9-10. 23. Vea el provechoso art&iacute;culo de Raoul Dederen, The Church: Authority and Unity en el sitio www.biblicalresearch.gc.adventist.org\/documents\/churchauthority.htm. 24. El nombre propio &ldquo;Dios&rdquo; se encuentra como tema y actor en 1 Tesalonicenses.&nbsp; Pablo menciona el nombre &ldquo;Dios&rdquo; 38 veces a trav&eacute;s de los cinco cap&iacute;tulos en 89 vers&iacute;culos&nbsp; (1 Tes. 1:1, 2, 3, 4, 8, 9 (2 veces); 2:2 (2 veces), 4 (2 veces), 5, 8, 9, 10, 12, 13 (3 veces), 14, 15, 16; 3:2, 9 (2 veces), 11, 13; 4:1, 3, 5, 7, 8, 9, 14, 16; 5:9, 18, 23).&nbsp; Es la sexta palabra m&aacute;s usada como el nombre propio m&aacute;s com&uacute;n en la carta, apareciendo un 50 % m&aacute;s a menudo que &ldquo;Se&ntilde;or&rdquo;, el siguiente nombre m&aacute;s mencionado por Pablo en la ep&iacute;stola. 25. El nombre &ldquo;Dios&rdquo; se expande por la funci&oacute;n apositiva de la expresi&oacute;n &ldquo;Padre.&rdquo;&nbsp; Este vocablo aparece tres veces en la ep&iacute;stola en conexi&oacute;n con el nombre Dios en una posici&oacute;n apositiva (1:1, 3; 3:11), y una vez m&aacute;s con un descriptivo de prop&oacute;sito (3:13).&nbsp; Para Pablo, Dios es el Padre y Jesucristo es el Se&ntilde;or. 26. William Neil, The Epistle of Paul to the Thessalonian (New York: Harper and Brothers, 1950), 4; ve&aacute;se tambi&eacute;n I. Howard Marshall, &ldquo;Pauline Theology in the Thessalonian Correspondence,&rdquo; en Paul and Paulinism: Essays in Honour of C. K. Barrett (London: SPCK, 1982), 177; Frederick F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, Word Biblical Commentary. Vol. 45 (Waco, TX: Word Books, 1982), 7; y Charles A Wanamaker, The Epistles to the Thessalonians: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company; Exeter: Paternoster Press, 1990), 70. 27. Cada uno de estos conceptos merece una breve explicaci&oacute;n en el contexto de la teolog&iacute;a paulina ya que suministran el punto de partida para entender la declaraci&oacute;n m&aacute;s temprana de Pablo acerca de la naturaleza de la iglesia cristiana.&nbsp; Sin embargo, esto est&aacute; fuera de los prop&oacute;sitos de este estudio.&nbsp; Para una an&aacute;lisis m&aacute;s detallado vea mi art&iacute;culo, &ldquo;Ekkles&iacute;a en el contexto de 1&ordf; Tesalonicenses: un estudio acerca de la naturaleza de la iglesia&rdquo;, 73-79. 28. En las palabras de James Everett Frame, &ldquo;La prueba de la elecci&oacute;n es la presencia del Esp&iacute;ritu no s&oacute;lo en el predicador, sino tambi&eacute;n en los oyentes que recibieron la palabra con gozo en medio de gran persecuci&oacute;n&rdquo; (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians. The International Critical Commentary on the Holy Scriptures of the Old and New Testaments. Edited by C. A. Briggs, S. R. Driver, and A. Plummer [New York: Charles Scribner&rsquo;s Son, 1912], 82). 29. Sobre la relaci&oacute;n temporal del participio aoristo con el verbo principal de la oraci&oacute;n, ver particularmente a Ernest De Witt Burton, Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek (Chicago, IL: The University of Chicago Press, 1900), &sect;&sect; 139-41, 144, 146; Archibald T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (New York: Harper and Brothers, 1923), 858-64; Maximilian Zerwick, Biblical Greek (Rome: Scripta Pontificii Instituti Biblici, 1963), 87-90; y C. F. D. Moule, An Idiom Book of New Testament Greek (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), 100. 30. El sentido literal de 2:13 podr&iacute;a ser el siguiente: &ldquo;la Palabra que ustedes oyeron de nosotros, pero cuyo autor es Dios mismo&rdquo;. Wanamaker sostiene que &ldquo;la palabra de Dios que ellos recibieron no fue una idea sin significado o una doctrina a ser mantenida; esta fue una fuente de poder en la vida de los que creyeron&rdquo; (111-12). 31. Wanamaker cree que el tema de imitaci&oacute;n en 1:6 &ldquo;parece estar vinculado con la experiencia inicial de los tesalonicenses como cristianos&rdquo; (ib&iacute;d., 80). 32. Para un completo abordaje del significado de este t&eacute;rmino, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, ver Jan Bergman, H. Lutzmann, and W. H. Schmidt, Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1974), 3:84-125; y Otto Procksch, &ldquo;&lambda;&#941;&gamma;&omega;,&rdquo; Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1967-72), 4:91-100. 33. Seg&uacute;n U. Becker, Pablo &ldquo;estableci&oacute; euangelion en el vocabulario del N.T&rdquo; (&ldquo;Gospel,&rdquo; The New International Dictionary of New Testament Theology [Exeter: Paternoster Press, 1978],&nbsp; 2:110-15). 34. Ver Gerhard Friedrich, &ldquo;euvagge,lion&rdquo;, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964), 2:707-77; Seyoon Kim, The Origin of Paul&rsquo;s Gospel (T&uuml;bingen: J. C. B. Mohr, 1984); Peter Stuhlmacher, ed., The Gospel and the Gospels (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1991), 149-72; y A. Boyd Luter, &ldquo;Gospel,&rdquo; Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 369-72. 35. No hay ejemplos de la expresi&oacute;n &ldquo;evangelio de Cristo&rdquo; fuera del cuerpo paulino.&nbsp; Aparece nueve veces en Pablo (Rom. 15:19; 1 Cor. 9:12; 2 Cor. 2:12; 4:4; 9:13; 10:14; G&aacute;l. 1:7; Fil. 1:27; 1 Tes. 3:2; cf. 2 Tes. 1:8). 36. &ldquo;En t&eacute;rminos de su origen y autoridad el evangelio es euvagge,lion tou\/ qeou\/ (Rom. 1:1; 15:16; 2 Cor. 11:7; 1 Tes. 2:2, 8, 9); en t&eacute;rminos de su contenido es euvagge,lion tou \/ Cristou\/ (Rom. 15:19; 1 Cor. 9:12; 2 Cor. 2:12; 9:13; 10:14; G&aacute;l. 1:27; 1 Tes. 3:2)&rdquo; (Peter Stuhlmacher, ed., The Gospel and the Gospels [Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1991], 153). 37. Para Pablo (1 Cor. 15:3-4; Hech. 26:23), Pedro (1 Ped. 1:11; Hech. 3:18) y Lucas (Lc. 24:26, 46), los dos hechos b&aacute;sicos del evangelio lo constituyen los sufrimientos del Mes&iacute;as y su exaltaci&oacute;n. 38. Ver Max Zerwick and Mary Grosvenor, A Grammatical Analysis of the Greek New Testament, vol. 1. Gospels-Acts (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1974), 407. 39. Howard Marshall, The Acts of the Apostles: An Introduction and Commentary (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1980), 277. 40. Richard C. H. Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles (Minneapolis, MN: Augsburg Publishing House, 1961), 692. Lenski piensa en Isa 53 (Ib&iacute;d.); y Albert Barnes en G&eacute;n. 49:10; Isa. 11:1, 10; 53; Dan. 9:24-27; y Miq 5:2. (Acts of the Apostles, NNTEP, Vol. 12 [Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1953], 12:252).&nbsp; Por su parte, Marshall afirma que &ldquo;podemos estar razonablemente seguros que las Escrituras usadas incluir&iacute;a Sal. 2, 16, 110; Isa. 53; y posiblemente Deut. 21:23&rdquo; (Ib&iacute;d., 12:277). 41. Para una visi&oacute;n de las ideas mesi&aacute;nicas en las Escrituras Hebreas, el Nuevo Testamento, Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a, la literatura ap&oacute;crifa y pseudoep&iacute;grafa y Josefo, etc.,ver James H. Charlesworth, ed. The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1987); Jacob Neusner, William Scott Green, and Ernest S. Frerichs, eds., Judaism and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (Cambridge: Cambridge University Press, 1987);<\/li>\n<\/ol>\n<p>Kerygma &ndash; Revista Eletr&ocirc;nica de Teologia&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Curso de Teologia do Unasp 2&ordm;. Semestre de 2007<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>www.unasp.edu.br\/kerygma\/artigo6.07.asp<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/deptos.adventistas.org\/ministerial\/portal-pastor\/es\/articulos\/Autoridad%20de%20las%20Escrituras.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Descargar em PDF<\/a><\/p>\n<p><\/p>\n<\/body><\/html>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>LA AUTORIDAD DE LA ESCRITURA Y LA AUTORIDAD DE LA IGLESIA ORGANIZADA: &iquest;ABSOLUTA\/RELATIVA? 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