{"id":5068,"date":"2020-11-02T14:03:56","date_gmt":"2020-11-02T14:03:56","guid":{"rendered":"https:\/\/pastor.adventistas.org\/es\/?p=5068"},"modified":"2020-11-02T14:03:56","modified_gmt":"2020-11-02T14:03:56","slug":"identidad-escatologica-adventista-y-las-interpretaciones-de-los-periodos-de-tiempo-de-daniel-1211-12","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pastor.adventistas.org\/es\/identidad-escatologica-adventista-y-las-interpretaciones-de-los-periodos-de-tiempo-de-daniel-1211-12\/","title":{"rendered":"Identidad Escatol\u00f3gica Adventista y las Interpretaciones de los Periodos de Tiempo de Daniel 12:11-12"},"content":{"rendered":"<style type=\"text\/css\"><\/style><!DOCTYPE html PUBLIC \"-\/\/W3C\/\/DTD HTML 4.0 Transitional\/\/EN\" \"http:\/\/www.w3.org\/TR\/REC-html40\/loose.dtd\">\n<html><body><p style=\"text-align: center;\"><strong>IDENTIDAD ESCATOL&Oacute;GICA ADVENTISTA Y LAS INTERPRETACIONES DE LOS PERIODOS DE TIEMPO DE DANIEL 12:11-12<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">ABNER F. HERNANDEZ<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>Abstract<\/em><\/p>\n<p>Recientemente, algunos estudiosos adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a comenzaron a aplicar los periodos de tiempo en Daniel 12:5-13 al futuro. Rechazando la comprensi&oacute;n tradicional adventista historicista que ubica a los tres tiempos y medio, los 1290 y 1335 d&iacute;as, como periodos prof&eacute;ticos que se han cumplido en el pasado, ellos afirman que esos periodos deber&iacute;an ser comprendidos como d&iacute;as literales que han de venir. De la misma forma, algunos estudiosos adventistas interpretan los periodos de tiempo de Daniel 12 como un mero recurso literario que parece sugerir una aparente &ldquo;demora&rdquo; del tiempo del fin. Hay otros que piensan que no es posible afirmar con certeza la forma en la que estas profec&iacute;as ser&iacute;an cumplidas o si es posible abordar estos periodos desde un punto de vista con m&uacute;ltiples perspectivas de la interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica. Este art&iacute;culo describe, analiza y eval&uacute;a su impacto en la identidad escatol&oacute;gica del adventismo.<\/p>\n<p>Palabras clave: Escatolog&iacute;a, profec&iacute;as de Daniel, identidad adventista, historicismo, futurismo adventista.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>Introducci&oacute;n<\/em><\/p>\n<p>Los int&eacute;rpretes adventistas han tenido un historial de desacuerdos en sus intentos de explicar el significado detr&aacute;s de los periodos de tiempo prof&eacute;ticos de los 1290 y 1335 d&iacute;as en Daniel 12:11, 12. Seg&uacute;n Gerhard Pfandl, la interpretaci&oacute;n apropiada de Daniel 12:11, 12 constituye uno de los diez mayores problemas con los que los te&oacute;logos adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a est&aacute;n contendiendo.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a> El consenso general que caracteriza las interpretaciones adventistas de los 1260 y 2300 d&iacute;as parece estar ausente en la interpretaci&oacute;n de los periodos de tiempo de los 1290 y 1335 d&iacute;as.<\/p>\n<p>El prop&oacute;sito de este estudio es describir y evaluar las interpretaciones y principios hermen&eacute;uticos usados en Dan. 12:11, 12 entre los int&eacute;rpretes adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a, con especial atenci&oacute;n con los pensadores y proponentes destacados, y dilucidar el impacto de cada interpretaci&oacute;n para la identidad escatol&oacute;gica de la Iglesia.<\/p>\n<p>Aunque hay algunos int&eacute;rpretes y comentaristas adventistas que prefieren mantener una posici&oacute;n indefinida con respecto al cumplimiento hist&oacute;rico de estas profec&iacute;as,<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a> el presente estudio argumenta que las interpretaciones adventistas de Daniel 12:11, 12 pueden ser categorizadas en tres enfoques principales. El primer enfoque, la interpretaci&oacute;n simb&oacute;lica de tiempos (que es el punto de vista predominante entre los int&eacute;rpretes adventistas), argumenta a favor de la interpretaci&oacute;n simb&oacute;lica e historicista de estas profec&iacute;as. El segundo enfoque (interpretaci&oacute;n literal de los tiempos) defiende una interpretaci&oacute;n literal de estos d&iacute;as, mientras que el tercero (interpretaci&oacute;n idealista) propone que estos periodos pueden estar conectados con varios eventos hist&oacute;ricos, as&iacute; como tambi&eacute;n ser una lecci&oacute;n espiritual ahist&oacute;rica con respecto al significado de los d&iacute;as.<\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>La interpretaci&oacute;n tradicional historicista<\/em><\/p>\n<p>Desde la Reforma, las profec&iacute;as de tiempo de Daniel y Apocalipsis generaron especial atenci&oacute;n. Un grupo significativo de int&eacute;rpretes b&iacute;blicos abordaron los periodos prof&eacute;ticos de Daniel utilizando una metodolog&iacute;a historicista.<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a> En los &uacute;ltimos a&ntilde;os del siglo XVIII, Thomas Newton en su <em>Dissertations on the Prophesies<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><strong>[4]<\/strong><\/a><\/em> [Disertaciones de las profec&iacute;as] y John Bacon en su obra <em>Conjectures in Prophesies<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><strong>[5]<\/strong><\/a><\/em> [Conjeturas en las profec&iacute;as] dedicaron un extenso trabajo exeg&eacute;tico a las profec&iacute;as de Daniel 12. El nuevo inter&eacute;s en las profec&iacute;as de Daniel alcanz&oacute; su cl&iacute;max en los primeros a&ntilde;os del siglo XIX en el movimiento Millerita.<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[6]<\/a> Guillermo Miller y un grupo de predicadores itinerantes presentaron el enfoque premilenial m&aacute;s cre&iacute;ble para las profec&iacute;as de tiempo de Daniel.<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[7]<\/a> Miller desarroll&oacute; una serie de principios hermen&eacute;uticos de interpretaci&oacute;n b&iacute;blica y prof&eacute;tica. Su regla decimosegunda tiene que ver directamente con la interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica y es especialmente importante para este estudio.<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a> Seg&uacute;n esta regla, un int&eacute;rprete b&iacute;blico de las profec&iacute;as de Daniel y Apocalipsis debe descubrir &ldquo;el evento hist&oacute;rico para el cumplimiento de una profec&iacute;a&rdquo;.<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\">[9]<\/a> Esencialmente, el int&eacute;rprete debe comparar el significado b&iacute;blico con el relato de la historia mundial para determinar el evento hist&oacute;rico que literal y completamente cumpli&oacute; cada palabra de la profec&iacute;a. Este enfoque historicista a la profec&iacute;a b&iacute;blica marc&oacute; la identidad escatol&oacute;gica del movimiento millerita.<\/p>\n<p>Siguiendo el m&eacute;todo historicista de interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica, Miller conect&oacute; el comienzo de los 1290 y 1335 a&ntilde;os con el momento en que es quitado el &ldquo;sacrificio continuo hasta la abominaci&oacute;n desoladora&rdquo;, a la que identifica con Roma pagana.<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\">[10]<\/a> Cre&iacute;a que el poder civil de Roma tendr&iacute;a un total de 666 a&ntilde;os de supremac&iacute;a desde el 158 a.C. hasta el 508 d.C. Desde este momento, el 508 d.C., los 1290 a&ntilde;os y los 1335 a&ntilde;os terminar&iacute;an en 1798 d.C. y 1843 d.C., respectivamente.<a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\">[11]<\/a><\/p>\n<p>La &ldquo;tabla prof&eacute;tica&rdquo; desarrollada por Charles Fitch y Apollos Hale de forma precisa resum&iacute;a, unificaba y mejoraba las posiciones milleritas sobre los tiempos prof&eacute;ticos de Daniel. LeRoy Froom afirma que esta tabla &ldquo;fue un avance distintivo sobre todos los diagramas y tablas previos&rdquo; primeramente porque &ldquo;correg&iacute;a ciertas imprecisiones, y omit&iacute;a varias posiciones insostenibles que se sosten&iacute;an anteriormente&rdquo;.<a href=\"#_ftn12\" name=\"_ftnref12\">[12]<\/a> Tal vez, las omisiones m&aacute;s significativas eran las conexiones de Miller de Apoc. 13 con Dan. 11 que directamente identificaba al &ldquo;continuo&rdquo; con el paganismo.<a href=\"#_ftn13\" name=\"_ftnref13\">[13]<\/a> Es interesante que esta omisi&oacute;n&nbsp; debilitaba un poco la identificaci&oacute;n del 508 d.C. como el punto de partida para estas profec&iacute;as porque la tabla no ofrece una explicaci&oacute;n b&iacute;blica o hist&oacute;rica para sus conclusiones. Sin embargo, la tabla prof&eacute;tica de Fitch manten&iacute;a dos puntos esenciales. Primero, el a&ntilde;o 508 d.C. como el punto inicial de los 1290 a&ntilde;os y los 1335 a&ntilde;os; y, segundo, la armon&iacute;a de estos periodos con todos los otros periodos prof&eacute;ticos en el libro de Daniel.<\/p>\n<p>La interpretaci&oacute;n de Miller y los predicadores milleritas impact&oacute; fuerte a los pioneros adventistas sabatistas y a la escatolog&iacute;a adventista del s&eacute;ptimo d&iacute;a. Jaime y Elena G. White, Jos&eacute; Bates, Hiram Edson y otros adventistas sabatistas continuaron defendiendo la exactitud de la &ldquo;tabla prof&eacute;tica&rdquo; de 1843. En noviembre de 1850, refiri&eacute;ndose a esta tabla, Elena G. White declara: &ldquo;He visto que el diagrama de 1843 fue dirigido por la mano del Se&ntilde;or, y que no debe ser alterado; que las cifras eran como &eacute;l las quer&iacute;a&rdquo;.<a href=\"#_ftn14\" name=\"_ftnref14\">[14]<\/a> Hiram Edson, como White, defend&iacute;a el mismo punto de vista sobre la exactitud de los n&uacute;meros y armon&iacute;a de las fechas en la tabla de 1843. En la <em>Review and Herald<\/em> del 10 de enero de 1856, dijo:<\/p>\n<p>&ldquo;La tabla del advenimiento de 1843, sin dudas, fue realizada en el orden del consejo divino&hellip; no hay error en las cifras de la tabla para el comienzo de los 2300 d&iacute;as, tambi&eacute;n tiene que haber necesariamente, y la hay, armon&iacute;a de las fechas de los 1260, los 1290 y los 1335 d&iacute;as con los 2300 d&iacute;as. Estos eran todos correctos&rdquo;.<a href=\"#_ftn15\" name=\"_ftnref15\">[15]<\/a><\/p>\n<p>El art&iacute;culo de Edson es significativo por dos razones: primero, claramente muestra que los pioneros adventistas sabatistas a&uacute;n sosten&iacute;an la misma perspectiva millerita acerca del comienzo y el final de los 1290 y 1335 d&iacute;as. Segundo, continuaron relacionando estrechamente los tiempos prof&eacute;ticos de Daniel 12 con el resto de las profec&iacute;as de tiempo del libro de Daniel. Ur&iacute;as Smith, por ejemplo, enfatizaba&nbsp; el segundo punto, resaltando que &ldquo;la primera visi&oacute;n con su largo periodo de 2300 a&ntilde;os estar&iacute;a continuamente en la mente de Daniel, y los otros periodos mencionados, los 1260, los 1290 y los 1335 d&iacute;as, simplemente ser&iacute;an meras subdivisiones de eso&rdquo;<a href=\"#_ftn16\" name=\"_ftnref16\">[16]<\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>Estudiosos Adventistas Modernos<\/em><\/p>\n<p>La mayor&iacute;a de los int&eacute;rpretes adventistas modernos de Daniel contin&uacute;an utilizando un enfoque exeg&eacute;tico, lo que apoya la posici&oacute;n tradicional de los pioneros adventistas.<\/p>\n<p>William H. Shea, por ejemplo, adopta todas las presuposiciones centrales del historicismo adventista. Afirma que las profec&iacute;as de Daniel &ldquo;comienzan en el tiempo hist&oacute;rico del profeta y luego se extienden hacia el futuro, m&aacute;s all&aacute; del tiempo del profeta&rdquo;.<a href=\"#_ftn17\" name=\"_ftnref17\">[17]<\/a> Este enfoque se utiliza para interpretar los 1290 y los 1335 d&iacute;as donde los argumentos se apoyan a trav&eacute;s de un cuidadoso an&aacute;lisis de la estructura y contexto de Dan. 12:11, 12. Con respecto a esta porci&oacute;n, &eacute;l dice que es &ldquo;un ep&iacute;logo, o un ap&eacute;ndice, a las profec&iacute;as de 11:2-12:4&rdquo;.<a href=\"#_ftn18\" name=\"_ftnref18\">[18]<\/a><\/p>\n<p>Shea argumenta que la estructura de Daniel indica que los periodos de tiempo siempre siguen al informe de la visi&oacute;n.<a href=\"#_ftn19\" name=\"_ftnref19\">[19]<\/a> Por lo tanto, los componentes de tiempo nunca son parte de la visi&oacute;n, sino que son parte de la explicaci&oacute;n. Shea explica que los tiempos prof&eacute;ticos &ldquo;est&aacute;n conectados por los eventos que describen&hellip; nunca datan nuevos eventos&rdquo;.<a href=\"#_ftn20\" name=\"_ftnref20\">[20]<\/a> Consecuentemente, para Shea, los tiempos de Daniel 12 est&aacute;n &ldquo;datando eventos que ya han sido descritos en Daniel 11&rdquo;.<a href=\"#_ftn21\" name=\"_ftnref21\">[21]<\/a> Shea argumenta que la uni&oacute;n de la iglesia y el estado en el 508 d.C. parece ser el tiempo correcto como el punto de inicio para estos periodos, terminando en 1798 y 1843 respectivamente.<a href=\"#_ftn22\" name=\"_ftnref22\">[22]<\/a><\/p>\n<p>En su libro, <em>Daniel: The Seer of Babylon<\/em>, Gerhard Pfandl, as&iacute; como Shea anteriormente, usa argumentos exeg&eacute;ticos para explicar los 1290 y los 1335 d&iacute;as.<a href=\"#_ftn23\" name=\"_ftnref23\">[23]<\/a> Pfandl, sin embargo, hace un an&aacute;lisis m&aacute;s extensivo. &Eacute;l apoya su interpretaci&oacute;n a trav&eacute;s de tres puntos exeg&eacute;ticos significativos. El primero, hay un notable paralelismo entre Dan. 12:11 y 11:31, indicando que ambos textos representan los mismos eventos hist&oacute;ricos.<\/p>\n<p>El segundo, el concepto de <em>tamid<\/em> o &ldquo;continuo&rdquo; relaciona estrechamente los pasajes prof&eacute;ticos de Dan. 8:11, 11:31 y 12:11. Consecuentemente, el significado del pasaje anterior da significado a los otros. Finalmente, aunque el &aacute;ngel int&eacute;rprete no da a Daniel un momento espec&iacute;fico para el punto de inicio de los 1335 d&iacute;as, para Pfandl, &ldquo;el contexto parece insinuar que comenz&oacute; al mismo tiempo que los 1290 d&iacute;as&rdquo;.<a href=\"#_ftn24\" name=\"_ftnref24\">[24]<\/a><\/p>\n<p>Un a&ntilde;o despu&eacute;s de la publicaci&oacute;n de este libro, Pfandl ampli&oacute; y enriqueci&oacute; sus argumentos, presentando un peque&ntilde;o panfleto titulado <em>Time Prophesies in Daniel 12<\/em> [Profec&iacute;as de tiempo en Daniel 12]. En esta publicaci&oacute;n, Pfandl a&ntilde;ade (mayormente utilizando an&aacute;lisis estructurales), que las profec&iacute;as de Daniel se presentan &ldquo;de acuerdo al principio de repetici&oacute;n y ampliaci&oacute;n&rdquo;.<a href=\"#_ftn25\" name=\"_ftnref25\">[25]<\/a> Seg&uacute;n este principio, cada visi&oacute;n &ldquo;siempre est&aacute; seguida por explicaciones&rdquo;.<a href=\"#_ftn26\" name=\"_ftnref26\">[26]<\/a> En vista de ese hecho, Dan. 12:5-13 se posiciona como un &ldquo;ep&iacute;logo&rdquo; o ampliaci&oacute;n &ldquo;de la visi&oacute;n precedente&rdquo;<a href=\"#_ftn27\" name=\"_ftnref27\">[27]<\/a> de Dan. 11 y no como una &ldquo;nueva visi&oacute;n con un nuevo tema&rdquo;.<a href=\"#_ftn28\" name=\"_ftnref28\">[28]<\/a> Adem&aacute;s, &eacute;l afirma que las palabras hebreas <em>pala<a href=\"#_ftn29\" name=\"_ftnref29\"><strong>[29]<\/strong><\/a> <\/em>y <em>tamid<a href=\"#_ftn30\" name=\"_ftnref30\"><strong>[30]<\/strong><\/a> <\/em>tambi&eacute;n relacionan estas secciones finales con los eventos de Daniel 11 como una referencia a las horribles blasfemias pronunciadas por el rey del norte.<a href=\"#_ftn31\" name=\"_ftnref31\">[31]<\/a> Por lo tanto, con base en esta observaci&oacute;n, Pfandl concluye que los 1290 y los 1335 d&iacute;as comienzan con la conversi&oacute;n de Clovis en el 508 d.C., terminando el primero en 1798 d.C. y el segundo en 1843\/1844 d.C.<a href=\"#_ftn32\" name=\"_ftnref32\">[32]<\/a><\/p>\n<p>En resumen, la interpretaci&oacute;n tradicional adventista argumenta que las profec&iacute;as de Daniel 12 deber&iacute;an ser interpretadas utilizando el principio de d&iacute;a por a&ntilde;o y el principio historicista de la hermen&eacute;utica. De esta manera, los 1290 d&iacute;as y los 1335 d&iacute;as representan una misma cantidad de a&ntilde;os comenzando en el 508 d.C. y terminando en el 1798 d.C. y 1843 d.C., respectivamente. Como hemos visto, este enfoque ha sido apoyado hist&oacute;ricamente por un n&uacute;mero significativo de estudiosos adventistas desde perspectivas hist&oacute;ricas y exeg&eacute;ticas. La siguiente secci&oacute;n examina y discute el enfoque literal a estos tiempos prof&eacute;ticos de cerca.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>La interpretaci&oacute;n literal de los tiempos<\/em><\/p>\n<p>La interpretaci&oacute;n tradicional historicista permaneci&oacute; indiscutida por d&eacute;cadas entre los estudiosos, te&oacute;logos y laicos adventistas b&iacute;blicos. Sin embargo, una serie de estudios recientes ha caducado esta interpretaci&oacute;n. Por un lado, algunos pastores y estudiosos adventistas sugieren que estos periodos prof&eacute;ticos cubren un periodo literal en el pasado, solo unos pocos a&ntilde;os despu&eacute;s de la muerte de Daniel. Este enfoque es conocido como la Escuela Preterista de interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica. Por otro lado, recientemente, predicadores, estudiosos y laicos adventistas comenzaron a enfatizar un nuevo enfoque futurista como una interpretaci&oacute;n apropiada de los 1290 y 1335 d&iacute;as. En esta secci&oacute;n, resumir&eacute;, brevemente, sus posiciones.<\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>Preterismo no cumplido<\/em><\/p>\n<p>La Escuela Preterista de interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica comprende que el cumplimiento prof&eacute;tico de las profec&iacute;as ocurri&oacute; en el tiempo del autor o poco despu&eacute;s de la muerte del mismo. Consecuentemente, las profec&iacute;as de tiempo de Daniel deben ser interpretadas en el contexto hist&oacute;rico del profeta. Es importante reconocer que la Escuela Preterista ha tenido poco impacto en la interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica adventista.<a href=\"#_ftn33\" name=\"_ftnref33\">[33]<\/a> Sin embargo, aunque rechazan algunas presuposiciones de la Escuela Preterista, unos pocos autores adventistas creen que Daniel 12 fue completamente cumplida en el pasado.<a href=\"#_ftn34\" name=\"_ftnref34\">[34]<\/a><\/p>\n<p>A principios de su carrera, Raymond F. Cottrell parece haber apoyado la interpretaci&oacute;n tradicional hist&oacute;rica.<a href=\"#_ftn35\" name=\"_ftnref35\">[35]<\/a> Sin embargo, m&aacute;s adelante, en su an&aacute;lisis extensivo de Daniel 10-12, <em>The Eschatology of Daniel 10 to 12,<a href=\"#_ftn36\" name=\"_ftnref36\"><strong>[36]<\/strong><\/a><\/em> [La escatolog&iacute;a de Daniel 10 al 12], defiende una interpretaci&oacute;n contextual de Daniel 12:11, 12. Para &eacute;l, un enfoque contextual indica que todos los tiempos prof&eacute;ticos de Daniel alcanzaron su cumplimiento en los a&ntilde;os directamente siguientes a la restauraci&oacute;n de Israel despu&eacute;s del exilio babil&oacute;nico. En su opini&oacute;n, los 2300 (reducidos a 1150 d&iacute;as literales), 1260, 1290 y 1335 d&iacute;as comparten el mismo punto de partida, a saber, &ldquo;la profanaci&oacute;n del templo y el cese de su servicio ritual&rdquo;, a manos del rey del norte.<a href=\"#_ftn37\" name=\"_ftnref37\">[37]<\/a><\/p>\n<p>Seg&uacute;n Cottrell, cada una de estas secuencias de d&iacute;as literales tambi&eacute;n concluyen en un n&uacute;mero de eventos secuenciales. Los eventos comenzaron con &ldquo;la restauraci&oacute;n del templo (el fin de los 1150 d&iacute;as), la liberaci&oacute;n de los jud&iacute;os (fin de los 1260 d&iacute;as), el aplastamiento del tirano (fin de los 1290 d&iacute;as) y, finalmente, la inauguraci&oacute;n del reino eterno y justo del Mes&iacute;as y la resurrecci&oacute;n de Daniel y los santos (fin de los 1335 d&iacute;as)&rdquo;.<a href=\"#_ftn38\" name=\"_ftnref38\">[38]<\/a> De esta manera, &eacute;l sugiere que Dios esperaba cumplir la visi&oacute;n de Daniel al terminar el problema del pecado, inaugurar su reino y dedicar el santuario eterno. Por desgracia, en su opini&oacute;n, la visi&oacute;n no fue cumplida completamente debido al comportamiento infiel del pueblo de Dios.<\/p>\n<p><em>Cumplimiento futuro<\/em><\/p>\n<p>Alberto R. Timm<a href=\"#_ftn39\" name=\"_ftnref39\">[39]<\/a> y Gerhard Pfandl<a href=\"#_ftn40\" name=\"_ftnref40\">[40]<\/a> identifican la interpretaci&oacute;n de un cumplimiento futuro para las profec&iacute;as de Daniel 12 como la interpretaci&oacute;n m&aacute;s desafiante para la escatolog&iacute;a adventista. Es importante notar que ni los defensores ni sus conclusiones acerca de un cumplimiento futuro para estas profec&iacute;as pudieron ser identificadas con las presuposiciones hermen&eacute;uticas y los principios de la escuela futurista de interpretaci&oacute;n. Entre los proponentes de este cumplimiento futuro se encuentran pastores, laicos, y conocidos estudiosos. Est&aacute; m&aacute;s all&aacute; de este estudio trazar la l&iacute;nea de influencia de esta nueva interpretaci&oacute;n entre estudiosos adventistas, pero parece que Robert Hauser fue uno de los primeros en presentar esta idea.<a href=\"#_ftn41\" name=\"_ftnref41\">[41]<\/a> Esta interpretaci&oacute;n, evidentemente, encontr&oacute; un lugar receptivo en el pensamiento de miembros laicos como Marian G. Berry<a href=\"#_ftn42\" name=\"_ftnref42\">[42]<\/a> y Charlene Fortsch.<a href=\"#_ftn43\" name=\"_ftnref43\">[43]<\/a> Este &ldquo;nuevo estilo de futurismo&rdquo;<a href=\"#_ftn44\" name=\"_ftnref44\">[44]<\/a> recientemente ha alcanzado tanto a pastores como a estudiosos adventistas.<\/p>\n<p>Por ejemplo, Siegfried Schwantes, un te&oacute;logo de Antiguo Testamento y ex profesor del seminario adventista del s&eacute;ptimo d&iacute;a de la Universidad de Andrews, y Kenneth Cox, un conocido evangelista adventista, claramente espera un cumplimiento literal de estos d&iacute;as justo antes de la segunda venida de Jes&uacute;s.<a href=\"#_ftn45\" name=\"_ftnref45\">[45]<\/a> De forma similar, Samuel Nu&ntilde;ez, un estudioso del Antiguo Testamento, aboga por su interpretaci&oacute;n utilizando un enfoque m&aacute;s acad&eacute;mico. Su cuidadoso estudio de las palabras hebreas y la estructura de Daniel pueden ofrecer un apoyo interesante para esta nueva interpretaci&oacute;n.<a href=\"#_ftn46\" name=\"_ftnref46\">[46]<\/a> La discusi&oacute;n ahora se enfocar&aacute; en describir algunos de sus principales argumentos.<\/p>\n<p>Sin embargo, antes de considerar los argumentos de Nu&ntilde;ez, vale la pena resaltar dos principales suposiciones sostenidas por los defensores. Primero, los 1260, los 1290 y los 1335 d&iacute;as son d&iacute;as literales que tendr&aacute;n su cumplimiento en el futuro.<a href=\"#_ftn47\" name=\"_ftnref47\">[47]<\/a> Segundo, los eventos de los 1260, los 1290 y los 1335 d&iacute;as comienzan con una ley dominical universal o nacional.<a href=\"#_ftn48\" name=\"_ftnref48\">[48]<\/a> Sin embargo, debe notarse que Nu&ntilde;ez no se enfoca de forma amplia en los eventos y el momento exacto en el que estos tiempos prof&eacute;ticos se cumplir&aacute;n.<a href=\"#_ftn49\" name=\"_ftnref49\">[49]<\/a> En cambio, invierte tiempo y esfuerzo exeg&eacute;tico para demostrar que estos d&iacute;as deben ser comprendidos literalmente como parte del tiempo del fin.<a href=\"#_ftn50\" name=\"_ftnref50\">[50]<\/a><\/p>\n<p>Seg&uacute;n Nu&ntilde;ez, hay varias razones exeg&eacute;ticas para interpretar estos tiempos prof&eacute;ticos de forma literal. Primero, Nu&ntilde;ez se&ntilde;ala que la estructura qui&aacute;stica de Daniel 12 indica que los vers&iacute;culos 1-6 y 8-13 tratan sobre los eventos del &ldquo;tiempo del fin&rdquo;.<a href=\"#_ftn51\" name=\"_ftnref51\">[51]<\/a> Por ende, los periodos prof&eacute;ticos incluidos&nbsp; en estas secciones deben referirse al tiempo y a la historia de los &uacute;ltimos d&iacute;as. Segundo, cada vez que el Antiguo Testamento usa la palabra <em>yom<\/em> o <em>yamim<\/em> (d&iacute;a, d&iacute;as) con un n&uacute;mero ordinal o cardinal la medida de tiempo descrita es siempre literal.<a href=\"#_ftn52\" name=\"_ftnref52\">[52]<\/a> Debido a que los periodos de tiempo de Daniel 12:11, 12 est&aacute;n expresados por n&uacute;meros cardinales, deber&iacute;an ser comprendidos de forma literal. Para Nu&ntilde;ez esto es autoevidente, debido al hecho de que los periodos simb&oacute;licos en Daniel 7 (<em>iddan<\/em>), Daniel 8 (<em>ereb boqer<\/em>), Daniel 9 (<em>sabuim<\/em>) y Daniel 12:7 (mo&rsquo;ed &ndash; tiempo) nunca usan el t&eacute;rmino <em>yom<\/em> (d&iacute;a). Tercero, Daniel usa la misma estrategia en todas las visiones literales. Primero describe la visi&oacute;n y luego viene el periodo prof&eacute;tico: (a) 7:2-14 y 7:25; (b) 8:3-12 y 8:14, 26; (c) 11:2-12:4 y 12:7, 11, 12.<a href=\"#_ftn53\" name=\"_ftnref53\">[53]<\/a> Los &uacute;nicos periodos, seg&uacute;n Nu&ntilde;ez, que deben ser comprendidos de forma literal en estas estructuras literarias son las presentadas en los vers&iacute;culos 11 y 12 de Daniel 12.<\/p>\n<p>Adem&aacute;s, Nu&ntilde;ez sugiere otras conclusiones para apoyar su posici&oacute;n que no necesaria y f&aacute;cilmente pueden ser asumidas desde su trabajo exeg&eacute;tico. Por ejemplo, argumenta que los t&eacute;rminos hebreos en el cap&iacute;tulo 12 <em>tamid<\/em> (continuo) y <em>shiqqus shomen<\/em> (abominaci&oacute;n desoladora) se relacionan a los eventos del fin. Estos eventos son identificados con las acciones futuras del rey del norte contra el ministerio celestial de Cristo, especialmente en relaci&oacute;n con los ataques contra el cuarto mandamiento de la ley de Dios.<a href=\"#_ftn54\" name=\"_ftnref54\">[54]<\/a> Parece que Nu&ntilde;ez cree que el &ldquo;continuo&rdquo; y la &ldquo;abominaci&oacute;n desoladora&rdquo; del cap&iacute;tulo anterior comparten similitudes con Daniel 12. Sin embargo, los eventos hist&oacute;ricos y el tiempo del cumplimiento de estos dos cap&iacute;tulos son diferentes, y los agentes activos de los cap&iacute;tulos 8 y 12 se&ntilde;alan a diferentes identidades hist&oacute;ricas, a saber, el cuerno peque&ntilde;o y el rey del norte. Finalmente, Nu&ntilde;ez tambi&eacute;n afirma que, aunque en las primeras tres visiones del libro (cap&iacute;tulos 2, 7, 8) la estructura literaria tiende a ser simb&oacute;lica, los &uacute;ltimos cap&iacute;tulos (11 y 12) tienden a ser literales. En resumen, para Nu&ntilde;ez, las palabras del &ldquo;var&oacute;n vestido de lino&rdquo; (12:6) indican que la visi&oacute;n de Daniel 12 debe ser comprendida como se&ntilde;alando al tiempo del fin; es acerca de eventos que deben ocurrir en el tiempo del fin.<a href=\"#_ftn55\" name=\"_ftnref55\">[55]<\/a><\/p>\n<p>Como puede observarse, la interpretaci&oacute;n literal reconoce a las profec&iacute;as de tiempo de Daniel 12 como d&iacute;as literales. En este enfoque, algunos int&eacute;rpretes tienden a ver el cumplimiento de estos tiempos en el pasado, mientras que otros creen que se cumplir&aacute;n en el futuro. El enfoque futurista a estas profec&iacute;as ha obtenido apoyo y aceptaci&oacute;n en algunos c&iacute;rculos de la iglesia adventista. Sin embargo, el apoyo de este punto de vista sigue siendo insignificante en comparaci&oacute;n con el apoyo al punto de vista historicista tradicional. La interpretaci&oacute;n idealista de Daniel 12:11, 12 en la escatolog&iacute;a adventista ser&aacute; discutida a continuaci&oacute;n.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>La perspectiva m&uacute;ltiple y las interpretaciones idealistas<\/em><\/p>\n<p>Los m&uacute;ltiples cumplimientos de Desmond Ford, o &ldquo;principio apostelesmatico&rdquo; y el enfoque literal a Daniel 12 de Zdravko Stefanovic representan enfoques menores en los estudios adventistas sobre Daniel 12. Ford propone una interpretaci&oacute;n que armonice todos los principales sistemas de estudios prof&eacute;ticos; el historicista, las escuelas preterista y futurista. Stefanovic argumenta por un abordaje idealista o espiritual que minimiza la aplicaci&oacute;n y cumplimiento hist&oacute;rico de las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El enfoque de perspectivas m&uacute;ltiples de Desmond Ford en Daniel 12<\/p>\n<p>Desmond Ford aborda el libro de Daniel desde el m&eacute;todo de interpretaci&oacute;n hist&oacute;rico gramatical contextual cr&iacute;tico.<a href=\"#_ftn56\" name=\"_ftnref56\">[56]<\/a> F. F. Bruce, en el pr&oacute;logo del <em>Commentary of Daniel<\/em> [Comentario de Daniel] de Ford, indica que Ford escribi&oacute; su disertaci&oacute;n &ldquo;basado en la ex&eacute;gesis primaria del texto b&iacute;blico&hellip; que establece lo que el autor quiso decir y lo que los primeros lectores comprendieron, o que se esperaba que comprendieran&rdquo;.<a href=\"#_ftn57\" name=\"_ftnref57\">[57]<\/a> Bruce, sin embargo, enfatiza que Ford en su comentario &ldquo;va m&aacute;s all&aacute; a explorar y exponer el sentido plenario&rdquo;<a href=\"#_ftn58\" name=\"_ftnref58\">[58]<\/a> de las visiones de Daniel.<\/p>\n<p>Ford brevemente bosqueja su posici&oacute;n sobre los 1290 y los 1335 d&iacute;as. Al hacerlo, depende en gran medida en las obras de Wordsworth y Fausset para sugerir que estas fechas pueden ser comprendidas como &ldquo;principios de d&iacute;a-a&ntilde;o as&iacute; como tambi&eacute;n de d&iacute;a-d&iacute;a&rdquo;.<a href=\"#_ftn59\" name=\"_ftnref59\">[59]<\/a> En otras palabras, para Ford, estos periodos prof&eacute;ticos pueden ser interpretados como d&iacute;as literales o simb&oacute;licos. Consecuentemente, los 1290 y 1335 d&iacute;as han tenido dos cumplimientos completamente diferentes.<\/p>\n<p>Primero, el evento hist&oacute;rico principal y previsto es identificado con Ant&iacute;oco Ep&iacute;fanes y sus acciones repulsivas en el templo de Jerusal&eacute;n. Segundo, estas profec&iacute;as tambi&eacute;n han tenido un segundo cumplimiento a trav&eacute;s de la historia de la iglesia medieval y la &ldquo;supremac&iacute;a del anticristo desde el 538 d.C. al 1798 d.C.&rdquo;.<a href=\"#_ftn60\" name=\"_ftnref60\">[60]<\/a> Sin embargo, Ford no limita posibles cumplimientos de estas profec&iacute;as a estos dos eventos. Tambi&eacute;n est&aacute; abierto a otro probable &ldquo;<em>cumplimiento apotelesmatico<\/em>&rdquo; en los &uacute;ltimos d&iacute;as. El afirma: &ldquo;[Daniel] est&aacute; diciendo que en este tiempo del fin ocurrir&aacute; una repetici&oacute;n de lo que ocurri&oacute; a trav&eacute;s de la historia cristiana&rdquo;.<a href=\"#_ftn61\" name=\"_ftnref61\">[61]<\/a> Convenientemente, Ford parece acomodar a prop&oacute;sito sus argumentos para combinar tres m&eacute;todos hermen&eacute;uticos y conclusiones de interpretaciones prof&eacute;ticas, a saber, el ampliamente reconocido preterismo acad&eacute;mico, el historicismo de su propia tradici&oacute;n y un tipo de futurismo prof&eacute;tico. Esto representa un enfoque idealista, abriendo un lugar en la mesa a todos estos m&uacute;ltiples cumplimientos.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El abordaje idealista de Zdravko Stefanovic en Daniel 12:11<\/p>\n<p>Zdravko Stefanovic, un profesor de Antiguo Testamento, escribi&oacute; el m&aacute;s reciente comentario sobre Daniel desde una perspectiva adventista, titulado <em>Daniel, Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel<\/em> [Daniel, sabidur&iacute;a a los sabios: comentario sobre el libro de Daniel]. El comentario ha recibido excelentes cr&iacute;ticas &ldquo;por abrir una perspectiva fresca mientras que preserva la comprensi&oacute;n hist&oacute;rica adventista&rdquo;.<a href=\"#_ftn62\" name=\"_ftnref62\">[62]<\/a><\/p>\n<p>Stefanovic divide su comentario en tres partes principales. La primera, <em>las notas<\/em>, explora &ldquo;los aspectos ling&uuml;&iacute;sticos, literarios e hist&oacute;ricos del texto original&rdquo;.<a href=\"#_ftn63\" name=\"_ftnref63\">[63]<\/a> Estas notas exeg&eacute;ticas apoyan la segunda secci&oacute;n, <em>la exposici&oacute;n<\/em>, donde sugiere, &ldquo;lo que significaba el texto en el tiempo en el que fue escrito basado en lo que el autor probablemente quer&iacute;a decir&rdquo;.<a href=\"#_ftn64\" name=\"_ftnref64\">[64]<\/a> Estas dos secciones parecen presentar el punto de vista del autor acerca del significado de las visiones prof&eacute;ticas de Daniel.<a href=\"#_ftn65\" name=\"_ftnref65\">[65]<\/a> La &uacute;ltima secci&oacute;n contiene el <em>resumen de ense&ntilde;anza<\/em> donde el autor explica &ldquo;lo que el texto significa hoy&rdquo;.<a href=\"#_ftn66\" name=\"_ftnref66\">[66]<\/a> Tambi&eacute;n es importante notar que en los cap&iacute;tulos 2, 7-12, en lugar del resumen de la ense&ntilde;anza, hay <em>aplicaciones de las profec&iacute;as de Daniel<\/em> que presentan la comprensi&oacute;n hist&oacute;rica tradicional de estos cap&iacute;tulos.<a href=\"#_ftn67\" name=\"_ftnref67\">[67]<\/a> Sin embargo, parece que el autor es cuidadoso de distanciarse de las aplicaciones hist&oacute;ricas de las profec&iacute;as de Daniel. &Eacute;l presenta de forma objetiva las posiciones tradicionales, pero no defiende o apoya ninguna interpretaci&oacute;n en particular. Su metodolog&iacute;a exeg&eacute;tica parece llevarlo a abandonar la tarea de encontrar alg&uacute;n cumplimiento hist&oacute;rico para las visiones de Daniel.<a href=\"#_ftn68\" name=\"_ftnref68\">[68]<\/a><\/p>\n<p>Por lo tanto, seg&uacute;n Stefanovic, &ldquo;es dif&iacute;cil elaborar un significado simb&oacute;lico&rdquo;<a href=\"#_ftn69\" name=\"_ftnref69\">[69]<\/a> acerca de los 1290 y los 1335 d&iacute;as. Consecuentemente, ni un significado literal ni lo que Stefanovic llama &ldquo;significado simb&oacute;lico&rdquo; es obvio en el contexto de Daniel 12.<a href=\"#_ftn70\" name=\"_ftnref70\">[70]<\/a> Ayudado por su enfoque exeg&eacute;tico, Stefanovic propone un &ldquo;enfoque literario&rdquo; a Daniel 12:11, 12 explicando,<\/p>\n<p>&ldquo;La forma m&aacute;s satisfactoria de ver los n&uacute;meros dados en estos pasajes es literal. Cuando estos dos n&uacute;meros se colocan juntos con la expresi&oacute;n <strong>tiempo, tiempos y mitad<\/strong> del vers&iacute;culo 7, entonces los tres n&uacute;meros, a saber, 1260 d&iacute;as, <strong>1290 d&iacute;as<\/strong> y <strong>1335 d&iacute;as<\/strong>, aparecen en progresi&oacute;n num&eacute;rica. Esta progresi&oacute;n deja que el lector del libro sepa que una aparente &ldquo;demora&rdquo; en la expectativa del fin es posible desde el punto de vista humano&rdquo;.<a href=\"#_ftn71\" name=\"_ftnref71\">[71]<\/a><\/p>\n<p>Por lo tanto, para Stefanovic, Dios no le revel&oacute; a Daniel una secuencia hist&oacute;rica de sus acciones a trav&eacute;s de la historia o para el futuro del pueblo de Dios, o incluso para el tiempo de Daniel.<a href=\"#_ftn72\" name=\"_ftnref72\">[72]<\/a> Dios meramente le inform&oacute; a Daniel que sus batallas contra las fuerzas espirituales antagonistas, aquellas que est&aacute;n en abierta oposici&oacute;n a sus prop&oacute;sitos, durar&iacute;an m&aacute;s de lo que Daniel y los creyentes pudieran haber anticipado previamente.<\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>Una breve evaluaci&oacute;n de las interpretaciones<\/em><\/p>\n<p>Aqu&iacute;, las diferentes posiciones discutidas anteriormente son brevemente evaluadas. Primero, el enfoque simb&oacute;lico a Daniel 12:11, 12 parece representar la interpretaci&oacute;n m&aacute;s plausible para estos periodos prof&eacute;ticos. Aparentemente, la interpretaci&oacute;n tradicional historicista respeta la estructura literaria, contextual y tem&aacute;tica del libro de Daniel. Adem&aacute;s, desde la perspectiva hist&oacute;rica, la interpretaci&oacute;n simb&oacute;lica ha demostrado la exactitud de los eventos hist&oacute;ricos en conexi&oacute;n con los 1290 y 1335 d&iacute;as. Recientemente, Jean Carlos Zukowski defiende la exactitud del a&ntilde;o y eventos del 508 d.C. como el punto de partida de estos periodos prof&eacute;ticos. Sugiere que los compromisos religioso-pol&iacute;ticos entre el estado y la iglesia experiment&oacute; ese a&ntilde;o un nivel de compromiso nunca antes visto en la historia de la iglesia cristiana.<a href=\"#_ftn73\" name=\"_ftnref73\">[73]<\/a><\/p>\n<p>Sin embargo, parece que algunas &aacute;reas necesitan m&aacute;s trabajo y clarificaci&oacute;n. Primero, la escuela historicista de interpretaci&oacute;n puede necesitar aclarar su metodolog&iacute;a y hermen&eacute;utica. Por ejemplo, muchas interpretaciones dicen usar un enfoque historicista al libro de Daniel pero llegan a diferentes conclusiones acerca del cumplimiento hist&oacute;rico y prof&eacute;tico de las profec&iacute;as num&eacute;ricas de Daniel.<a href=\"#_ftn74\" name=\"_ftnref74\">[74]<\/a> Segundo, parece que la interpretaci&oacute;n apropiada del a&ntilde;o hist&oacute;rico de inicio de los 1290 y 1335 d&iacute;as est&aacute; estrechamente relacionado a la identificaci&oacute;n apropiada de la entidad hist&oacute;rica o espiritual a la que se&ntilde;ala el &ldquo;continuo&rdquo;.<\/p>\n<p>Aunque los pioneros ampliamente identificaron el <em>tamid<\/em> con el <em>continuo paganismo<\/em> del poder romano, estudiosos adventistas m&aacute;s recientes tomaron la posici&oacute;n de que el &ldquo;continuo&rdquo; se&ntilde;ala al ministerio celestial de Jesucristo. A principios de la interpretaci&oacute;n adventista de estos periodos prof&eacute;ticos, John N. Loughborough se dio cuenta que aquellos que argumentaban que el &ldquo;continuo&rdquo; representa los sacrificios diarios jud&iacute;os o el ministerio permanente de Cristo en el santuario celestial &ldquo;no encontraron ning&uacute;n evento al cual llegar&iacute;an los 1290 o los 1335 d&iacute;as&rdquo;.<a href=\"#_ftn75\" name=\"_ftnref75\">[75]<\/a> Por lo tanto, estudiosos adventistas modernos que identifican el &ldquo;continuo&rdquo; con la intercesi&oacute;n continua de Jes&uacute;s en el santuario celestial deben dejar en claro qu&eacute; acciones hist&oacute;ricas espec&iacute;ficas de la intercesi&oacute;n de Cristo fueron quitadas por las acciones del cuerno peque&ntilde;o durante los a&ntilde;os 508 y 538 d.C.<a href=\"#_ftn76\" name=\"_ftnref76\">[76]<\/a> De esta manera, la interpretaci&oacute;n historicista tradicional presentar&iacute;a de forma m&aacute;s precisa el a&ntilde;o 508 d.C. como el punto de inicio de los 1290 y 1335 d&iacute;as.<\/p>\n<p>Parece que la posici&oacute;n de Nu&ntilde;ez presenta algunos puntos esenciales de preocupaci&oacute;n.<a href=\"#_ftn77\" name=\"_ftnref77\">[77]<\/a> Primero, parece ser inconsistente con la estructura de Daniel 12 el hecho de sacar el vers&iacute;culo 7 para interpretar los 1260 d&iacute;as siguiendo la posici&oacute;n adventista tradicional.<a href=\"#_ftn78\" name=\"_ftnref78\">[78]<\/a> En contraste, Berry consistentemente interpreta el vers&iacute;culo 7 como literal en el tiempo en el futuro junto con los 1290 y 1335 d&iacute;as.<a href=\"#_ftn79\" name=\"_ftnref79\">[79]<\/a> Segundo, Nu&ntilde;ez insin&uacute;a que el t&eacute;rmino hebreo <em>yom,<\/em> acompa&ntilde;ado por n&uacute;meros cardinales, requiere una interpretaci&oacute;n literal, olvidando que la expresi&oacute;n pertenece a la secci&oacute;n apocal&iacute;ptica del libro de Daniel. En las secciones prof&eacute;ticas de la Biblia, la palabra &ldquo;d&iacute;a&rdquo; requiere una comprensi&oacute;n simb&oacute;lica. Tercero, Nu&ntilde;ez no ofrece ninguna evidencia hist&oacute;rica de las Escrituras para relacionar la abominaci&oacute;n desoladora a la imposici&oacute;n de la adoraci&oacute;n en domingo en los &uacute;ltimos d&iacute;as.<a href=\"#_ftn80\" name=\"_ftnref80\">[80]<\/a> Aparentemente, la abominaci&oacute;n desoladora no est&aacute; limitada a suplantar el d&iacute;a del Se&ntilde;or, pero m&aacute;s espec&iacute;ficamente&nbsp; a oscurecer la obra salv&iacute;fica de Cristo con provisiones humanas de salvaci&oacute;n. Finalmente, Nu&ntilde;ez frecuentemente ofrece traducciones alternativas del texto hebreo para apoyar sus conclusiones teol&oacute;gicas. Nu&ntilde;es, evidentemente, deja la escuela historicista de interpretaci&oacute;n, al menos en Daniel 12, para aventurarse a la interpretaci&oacute;n especulativa de los 1290 y 1335 d&iacute;as.<\/p>\n<p>Para defender el cumplimiento literal en el contexto de Daniel de estas profec&iacute;as, Conttrell aplica caracter&iacute;sticas de profec&iacute;as cl&aacute;sicas a la literatura apocal&iacute;ptica. Mientras que las profec&iacute;as cl&aacute;sicas est&aacute;n condicionadas a la respuesta humana a la invitaci&oacute;n divina, las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas, no. &Eacute;l dice: &ldquo;Puesto que la profec&iacute;a predictiva es una declaraci&oacute;n del prop&oacute;sito divino, y su cumplimiento en la historia est&aacute; condicionado a la respuesta de aquellos a quien est&aacute; dirigida, el no cumplimiento dentro del contexto hist&oacute;rico hace de estas predicciones sujetos de reinterpretaci&oacute;n por los escritores inspirados posteriores&rdquo;.<a href=\"#_ftn81\" name=\"_ftnref81\">[81]<\/a> Debe notarse, sin embargo, que aunque &eacute;l reconozca que las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas no cumplidas pueden ser reinterpretadas por profetas autorizados, no menciona ninguna reinterpretaci&oacute;n posible de las profec&iacute;as de Daniel como v&aacute;lidas.<\/p>\n<p>El enfoque de Stefanovic como una espiritualizaci&oacute;n idealista de las profec&iacute;as de Daniel contiene enormes implicaciones para los estudios de Daniel en general y para la escatolog&iacute;a adventista en particular. Si los periodos prof&eacute;ticos de Daniel 12 significan solo una demora en el prop&oacute;sito de Dios para su pueblo, entonces Daniel se vuelve un libro sin &eacute;nfasis escatol&oacute;gico y prof&eacute;tico. Todas las posiciones hist&oacute;ricas asumidas por la iglesia a trav&eacute;s de la historia se vuelven irrelevantes e innecesarias.<\/p>\n<p>Finalmente, Desmond Ford, en su intento de unir los m&eacute;todos de investigaci&oacute;n y conclusiones de cuatro escuelas de interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica en conflicto, argumenta a favor de un enfoque de perspectivas m&uacute;ltiples para la interpretaci&oacute;n de las profec&iacute;as de Daniel. Tal enfoque de m&uacute;ltiples perspectivas se resume en este axioma interpretativo: &ldquo;debe decirse que cada uno de los sistemas es correcto en lo que afirma e incorrecto en lo que niega&rdquo;.<a href=\"#_ftn82\" name=\"_ftnref82\">[82]<\/a> Uno de los principales problemas con el enfoque de Ford es que su &ldquo;principio apotelesmatico&rdquo; intenta encontrar algunas verdades en todos los sistemas de interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica sin necesariamente criticar los grados de error inherentemente presente en esos sistemas.<\/p>\n<p><em>La identidad escatol&oacute;gica de los adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a: una reflexi&oacute;n<\/em><\/p>\n<p>Antes de concluir este estudio, es importante discutir brevemente algunos puntos principales de la identidad teol&oacute;gica y escatol&oacute;gica de la Iglesia Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a en relaci&oacute;n con las interpretaciones de las profec&iacute;as de tiempo de Daniel 12. &iquest;La escatolog&iacute;a adventista del s&eacute;ptimo d&iacute;a tiene una identidad espec&iacute;fica? Si la tiene, &iquest;c&oacute;mo tal identidad se relaciona con la identidad teol&oacute;gica de la Iglesia Adventista? Uno argumentar&iacute;a que, teniendo en cuenta el consenso general de los int&eacute;rpretes adventistas, la marca principal de la identidad escatol&oacute;gica de la Iglesia Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a es un enfoque historicista a las profec&iacute;as escatol&oacute;gicas de Daniel y Apocalipsis. Desde este aspecto clave de la identidad escatol&oacute;gica adventista surgen dos principios hermen&eacute;uticos principales. Primero, todas las profec&iacute;as de Daniel y Apocalipsis fluyen en un continuo hist&oacute;rico armonioso desde el 457 a.C. hasta 1844 d.C. Segundo, para cumplir ese continuo hist&oacute;rico, las profec&iacute;as expresadas como &ldquo;d&iacute;as&rdquo; deben ser interpretadas por el principio d&iacute;a-a&ntilde;o.<\/p>\n<p>Obviamente, si estamos de acuerdo en que la identidad escatol&oacute;gica de la Iglesia Adventista est&aacute; estrechamente relacionada a los principios mencionados arriba, entonces, los enfoques literal e idealista a Daniel 12 est&aacute;n en conflicto con tal identidad. Ambos enfoques, por lo menos en cuanto a su posici&oacute;n acerca de Daniel 12, disputa el principio d&iacute;a-a&ntilde;o y el continuo historicista de las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas.<\/p>\n<p>Sin embargo, la teolog&iacute;a adventista tambi&eacute;n est&aacute; caracterizada por una comprensi&oacute;n din&aacute;mica de la verdad b&iacute;blica. Seg&uacute;n George R. Knight, el concepto de &ldquo;verdad presente&rdquo; como una marca distintiva de la teolog&iacute;a adventista implica un rechazo a la &ldquo;rigidez del clero&rdquo; as&iacute; como la aceptaci&oacute;n de la &ldquo;comprensi&oacute;n progresiva&rdquo; de la doctrina b&iacute;blica.<a href=\"#_ftn83\" name=\"_ftnref83\">[83]<\/a> En este sentido, Roberto Badenas reclama con raz&oacute;n &ldquo;para la cristiandad adventista, la misma palabra &lsquo;verdad&rsquo; deber&iacute;a significar descubrimiento y crecimiento&rdquo;.<a href=\"#_ftn84\" name=\"_ftnref84\">[84]<\/a> Aparentemente, esta realidad de la identidad teol&oacute;gica de la Iglesia contin&uacute;a llam&aacute;ndonos a ser abiertos en diferentes maneras de interpretaci&oacute;n b&iacute;blica o comprensi&oacute;n sin <em>a priori<\/em> cerrar la puerta en favor de las posiciones del dogmatismo hist&oacute;rico.<\/p>\n<p>En otras palabras, los adventistas no deber&iacute;an asumir posiciones hist&oacute;ricas sobre la teolog&iacute;a y la escatolog&iacute;a como &ldquo;verdad final&rdquo;, sino que deber&iacute;an participar en una b&uacute;squeda continua, humilde y diligente de la verdad que abre el camino a una luz cada vez mayor. En fiel aceptaci&oacute;n de esta identidad, los int&eacute;rpretes adventistas deber&iacute;an continuar evaluando esas posiciones que parecen apartarse de la comprensi&oacute;n tradicional de la iglesia. Al hacerlo, deber&iacute;an reforzar esos elementos que parecen nutrir la visi&oacute;n apocal&iacute;ptica y escatol&oacute;gica de la Iglesia. Una renovada exposici&oacute;n de interpretaciones tradicionales puede ser de beneficio para la mentalidad postmoderna de j&oacute;venes creyentes y apoyar la expectativa continua adventista por la segunda venida de Jesucristo.<\/p>\n<p>Ciertamente, el sentido de &ldquo;verdad presente&rdquo; requiere un conocimiento siempre en aumento y un estudio de las ense&ntilde;anzas b&iacute;blicas. La oraci&oacute;n honesta y el escrutinio meticuloso de la Biblia deber&iacute;an marcar tal b&uacute;squeda continua de la verdad. La nueva luz no necesariamente niega o socava la verdad establecida. Tambi&eacute;n podr&iacute;a a&ntilde;adir nuevas perspectivas o enfoques a ense&ntilde;anzas ampliamente aceptadas. Al hacer esta obra, parece ser esencial recordar dos consejos de la pluma de Elena de White. Ella propone que, por un lado, las verdades tradicionales siempre est&aacute;n abiertas a correcci&oacute;n por la Palabra de Dios; la nueva luz siempre es bienvenida en la comunidad de la fe. Ella afirma:<\/p>\n<p>&ldquo;No hay excusa para que alguno tome la posici&oacute;n de que no hay m&aacute;s verdades para ser reveladas, y que todas nuestras exposiciones de las Escrituras carecen de errores. Que ciertas doctrinas hayan sido sostenidas como verdades durante muchos a&ntilde;os no es una prueba de que nuestras ideas son infalibles [&hellip;] Ninguna doctrina verdadera perder&aacute; algo por una investigaci&oacute;n cuidadosa&rdquo;.<a href=\"#_ftn85\" name=\"_ftnref85\">[85]<\/a><\/p>\n<p>Por otro lado, ella amonesta que el enemigo de Dios est&aacute; siempre listo a introducir errores doctrinales como nueva luz b&iacute;blica dentro de la comunidad cristiana. Ella se&ntilde;ala: &ldquo;El gran seductor dispone de muchos agentes listos para presentar cualquier error para enga&ntilde;ar a las almas, herej&iacute;as preparadas para adaptarse a todos los gustos y capacidades de aquellos a quienes quiere arruinar&rdquo;.<a href=\"#_ftn86\" name=\"_ftnref86\">[86]<\/a> Por lo tanto, la nueva luz deber&iacute;a ser cuidadosamente evaluada por el testimonio de las Escrituras y la comunidad de la fe.<\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>Conclusiones e implicaciones<\/em><\/p>\n<p>Evidentemente, la mayor&iacute;a de los te&oacute;logos adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a han sido un&iacute;vocos en su creencia que el enfoque historicista tradicional representa la mejor interpretaci&oacute;n de Daniel 12:11, 12. Este grupo de int&eacute;rpretes defiende un enfoque historicista a las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas. En los &uacute;ltimos treinta a&ntilde;os, algunos te&oacute;logos adventistas han estado inclinados a interpretar estos d&iacute;as prof&eacute;ticos como d&iacute;as literales en el pasado o en el futuro. Otros int&eacute;rpretes prefieren el abordaje de m&uacute;ltiples cumplimientos o la espiritualizaci&oacute;n idealista como el significado apropiado de los 1290 y 1335 d&iacute;as. Estas nuevas posiciones han desafiado el punto de vista hist&oacute;rico de la iglesia. Este cambio de la uniformidad a la diversidad tiene razones hist&oacute;ricas, sociales y teol&oacute;gicas que vale la pena investigar en estudios futuros.<\/p>\n<p>Dos implicaciones de este estudio ameritan atenci&oacute;n. Uno es que la iglesia tiene dos grandes fuentes de identidad. Por un lado, la identidad teol&oacute;gica de la &ldquo;verdad presente&rdquo; se aplica como un enfoque general a los estudios de la Biblia. Por otro lado, la identidad escatol&oacute;gica descrita arriba como enfoque a las profec&iacute;as b&iacute;blicas. Parece clave que los te&oacute;logos adventistas trabajen con estas dos identidades en mente para desarrollar a&uacute;n m&aacute;s los enfoques adventistas a las profec&iacute;as b&iacute;blicas. En otras palabras, los trabajos actuales sobre interpretaci&oacute;n prof&eacute;tica desde una perspectiva adventista deber&iacute;an apreciar ambos conceptos de verdad progresiva, as&iacute; como la naturaleza apocal&iacute;ptica de la escatolog&iacute;a adventista. En segundo lugar, parece obvio, (por lo menos en estudios prof&eacute;ticos de Daniel y Apocalipsis), que actualmente existe una diversidad de enfoque teol&oacute;gicos dentro de la Iglesia Adventista. La pregunta a considerar es: &iquest;Qu&eacute; tipo de diversidad puede ser aceptada sin perder o poner en peligro la identidad teol&oacute;gica y escatol&oacute;gica de la Iglesia?<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Gerhard Pfandl. &ldquo;Ten Big Ones,&rdquo; Adventist Review, 2004. Online: <a href=\"http:\/\/www.adventistreview.org\/2004-1536\/story2-1.html\">http:\/\/www.adventistreview.org\/2004-1536\/story2-1.html<\/a> (Ingresado el 3 de septiembre, 2011).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> Por ejemplo, el Comentario B&iacute;blico Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a afirma que la interpretaci&oacute;n correcta de estas profec&iacute;as depende ampliamente de la interpretaci&oacute;n de &ldquo;continuo&rdquo;, Francis D. Nichols ed., &ldquo;A thousand two hundred and ninety days,&rdquo; in The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4 (Washington, DC: Review and Herald, 1976), 880. Tambi&eacute;n ver, C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Daniel for You and Your Family (Boise, ID: Pacific Press, 1981), 299-304; Edwin R. Thiele, Outline Studies in Daniel (Berrien Springs, MI: Emmanuel Missionary College, 1947), 148; G. Arthur Keough, God and Our Destiny, Adult Sabbath School Lessons, January&ndash;March 1987 (Nampa, ID: Pacific Press, 1986), 96. Clifford R. Goldstein, The Gospel 1844, and Judgment, Adult Sabbath School Bible Study Guide, July&ndash;September 2006 (Nampa, ID: Pacific Press, 2006).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> Ver, por ejemplo, Robert Fleming, Apocalyptical Key: And Extraordinary Discourse on the Rise and the Fall of Papacy (Edinburg: Johnstone, Hunter, and Company, 1879); Joseph Mede, The Works of the Pious and Profoundly-Learned Joseph Mede, 4th edition (London: Roger Norton, 1677), 717-724; 903-923.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Thomas Newton, Dissertations on the Prophesies which Have Remarkably Been Fulfilled, and at This Time are Fulfilling in the World, vol.1 (London: W. Baynes, 1803), 373-378. Aunque Newton public&oacute; su obra en 1754, todav&iacute;a ten&iacute;a mucha influencia durante las primeras d&eacute;cadas del siglo XIX. &Eacute;l tambi&eacute;n fue uno de los te&oacute;logos m&aacute;s influyentes con abordaje historicista a las profec&iacute;as de Daniel y Apocalipsis durante las &uacute;ltimas d&eacute;cadas del siglo XVIII.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> John Bacon, Conjectures in Prophecies [microform]: Written in the Fore Part of the Year 1799<\/p>\n<p>(Boston: David Carlisle, 1805). Lo que es importante en este panfleto es el uso del principio &ldquo;d&iacute;as por a&ntilde;os&rdquo;, conectando la profec&iacute;a de los 1290 y 1335 d&iacute;as con la apostas&iacute;a papal. Tambi&eacute;n conect&oacute; los periodos de tiempo de Daniel 12 con los 2300 d&iacute;as de Daniel 8:14. El dat&oacute; estos periodos, aparentemente siguiendo a Thomas Newton, del 606 d.C. Otro te&oacute;logo importante del siglo XVIII fue John Gill, &ldquo;The Sure Performance of Prophecy&rdquo;. Un serm&oacute;n predicado a la sociedad que apoya la lectura de los mi&eacute;rcoles de tarde en Great East-Cheap, 1&ordm; de enero, 1755. Por John Gill, D.D., London, 1755. Eighteenth Century Collections Online. Gale. Andrews University James White Library. <a href=\"http:\/\/find.galegroup.com\/ecco\/infomark.do?&amp;source=gale&amp;prodId=ECCO&amp;userGroupName=mlc2104&amp;tabID=T001&amp;docId=CW121731766&amp;type=multipage&amp;contentSet=ECCOArticles&amp;version=1.0&amp;docLevel=FASCIMILE\">http:\/\/find.galegroup.com\/ecco\/infomark.do?&amp;source=gale&amp;prodId=ECCO&amp;userGroupName=mlc2104&amp;tabID=T001&amp;docId=CW121731766&amp;type=multipage&amp;contentSet=ECCOArticles&amp;version=1.0&amp;docLevel=FASCIMILE<\/a>&gt;, acceso el 30 de junio de 2014.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> Para expositores de las profec&iacute;as de Daniel y Apocalipsis en las primeras d&eacute;cadas del siglo XIX, ver LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, vols. 3-4 (Washington, DC: Review and Herald, 1950). Algunos int&eacute;rpretes representativos son, George S. Faber, The Sacred Calendar of Prophecy: Or A Dissertation of the Prophecies, Which Treat of the Grand of Seven Times, And Especially of the Its Second Moiety or the Latter Three Times and Half (London: W. E. Painter, 1844); Adam Clark, Bible Commentary, Daniel, Revelation (New York: J. Emory and B. Waugh for the Methodist Episcopal Church, 1826); Edward Irving, Babylon and Infidelity Foredoomed of God (Glasgow: Chalmers and Collins, 1826).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> El movimiento Millerita fue parte del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos. La mayor&iacute;a de los te&oacute;logos y predicadores del Segundo Gran Despertar sosten&iacute;a un punto de vista premilenial de las profec&iacute;as b&iacute;blicas. Me parece, comparando las obras de Miller con otras interpretaciones prof&eacute;ticas de ese tiempo, que Miller presentaba un abordaje premilenial consistente, y b&iacute;blico a las profec&iacute;as de Daniel y Apocalipsis. Charles E. Hambrick-Stowe lleg&oacute; a una conclusi&oacute;n similar: &ldquo;el esquema de interpretaci&oacute;n [de Miller] constituy&oacute; el primer desaf&iacute;o premilenial convincente para el ins&iacute;pido postmilenialismo protestante estadounidense&rdquo;, Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 206. De hecho, el punto de vista premilenial de Miller impact&oacute; a los te&oacute;logos expostmilenialistas como Walter Scott, Barton W. Stone y otros, ver E. Brooks Holifield, Theology in America: Christian Thought from the Age of the Puritans to the Civil War (New Haven, CT: Yale University Press, 2003), 301.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a> William Miller, &ldquo;Miller&rsquo;s Letters No. 5: The Bible Its Own Interpreter,&rdquo; Signs of the Times, May 15, 1840, 25.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\">[9]<\/a> William Miller, Evidences from Scripture and History of the Second Coming of Christ, about the Year 1843, and his Personal Reign of 1000 Years (Brandon, VT: Vermont Telegraph Office, 1833), 3-6. &Eacute;l dijo: &ldquo;Saber si tenemos o no el verdadero evento hist&oacute;rico para el cumplimiento de una profec&iacute;a. Si encuentra cada palabra de la profec&iacute;a (despu&eacute;s que las figuras sean comprendidas) est&eacute; literalmente cumplida, entonces podr&aacute; saber que su historia es el verdadero evento. Pero si una palabra no tiene cumplimiento, entonces hay que buscar otro evento, o esperar su desarrollo futuro. Porque Dios se encarga que la historia y la profec&iacute;a est&eacute;n de acuerdo, para que los hijos de Dios verdaderos y creyentes nunca sean avergonzados. Ps. xxi. 5. Isa xiv. 17-19. 1 Pet. ii. 6. Rev. xvii. 17. Acts iii. 18.&rdquo; Miller tambi&eacute;n asumi&oacute; otras caracter&iacute;sticas del historicismo como el principio &ldquo;d&iacute;a por a&ntilde;o&rdquo;.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\">[10]<\/a> Miller, Evidences, 24, 30.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\">[11]<\/a>Deber&iacute;a notarse que Miller calculaba el inicio de estos periodos al conectar Apoc. 13:18 con Dan. 11:31. &Eacute;l asum&iacute;a que el n&uacute;mero de la bestia se refer&iacute;a a los a&ntilde;os que el cuarto reino tendr&iacute;a dominio sobre los jud&iacute;os y cristianos. Para &eacute;l, &ldquo;Roma pagana ser&iacute;a el cuarto reino en 158 a&ntilde;os antes de Cristo cesar&iacute;an, 508 a&ntilde;os despu&eacute;s de Cristo&rdquo; (Miller, Evidences, 25, 30). J. V. Himes and Josiah Litch, &ldquo;Synopsis of Miller&rsquo;s Views,&rdquo; Signs of the Times, January 25, 1843, 148, 149, presentaba un resumen de las ideas de Miller diciendo que &ldquo;el n&uacute;mero 1335 d&iacute;as, desde que Roma pagana era quitada, 508 d.C., para colocar a la Roma papal, y el reinado del papado, es 1290 d&iacute;as, lo que se cumpli&oacute; en exactamente 1290 a&ntilde;os, 1798. Esto prueba que los 1335 d&iacute;as deb&iacute;an ser considerados a&ntilde;os, y que Daniel estar&iacute;a en ese mont&oacute;n en 1843 d.C.&rdquo;.<sup>11<\/sup> Por lo tanto, en 1798, Roma papal estar&aacute; quebrantada, dejando 45 a&ntilde;os para esparcir el evangelio en preparaci&oacute;n para la segunda venida y la eternidad. Ver J. V. Himes, Josiah Litch, y S. Bliss, eds., &ldquo;Synopsis of Miller&rsquo;s Views,&rdquo; Signs of the Times, January 25, 1843, 148, 149.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref12\" name=\"_ftn12\">[12]<\/a> Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, 4:734.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref13\" name=\"_ftn13\">[13]<\/a> Froom, 4:737<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref14\" name=\"_ftn14\">[14]<\/a> Esta declaraci&oacute;n fue publicada originalmente en &ldquo;Dear Brother and Sister,&rdquo; Present Truth, November 1, 1850, 87. En esta publicaci&oacute;n, su declaraci&oacute;n es levemente diferente, &ldquo;He visto que el diagrama de 1843 fue dirigido por la mano del Se&ntilde;or, y que no debe ser alterado; que las cifras eran como &eacute;l las quer&iacute;a; que su mano cubri&oacute; y ocult&oacute; una equivocaci&oacute;n en algunas de las cifras, para que nadie pudiese verla, hasta que la mano de Dios se apartase&rdquo;. Luego, esta declaraci&oacute;n se repiti&oacute; en A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White (Saratoga Springs, NY: James White, 1851), 61, y en Early Writings (Battle Creek, MI: Seventh-day Adventist Publ. Assn., 1882), 74. En el CD Rom Ellen G. White Writings: Comprehensive Research Edition se a&ntilde;ade una nota que explica que el comentario acerca de la tabla de Elena de White &ldquo;se aplica a la tabla utilizada durante el movimiento de 1843, y tiene una referencia especial al c&aacute;lculo de los periodos prof&eacute;ticos como aparecen en la tabla&rdquo;.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref15\" name=\"_ftn15\">[15]<\/a> Hiram Edson, &ldquo;The Time of the Gentiles, And the Deliverance and Restoration of the Remnant of Israel from the Seven Times, or 2520 years of Assyrian or Pagan and Papal Captivity Considered,&rdquo; Review and Herald, January 10, 1856, 113. Es interesante que Edson cita a Elena G. White casi de memoria, diciendo: &ldquo;Es evidente que Dios vio apropiado que haya un error en alguna cifra de la tabla de 1843, <u>pero por un sabio prop&oacute;sito ocult&oacute; ese error<\/u> hasta que el tiempo apropiado llegara para que el error fuera desarrollado&rdquo;. La referencia a &ldquo;cifras&rdquo; parece referirse a los eventos que esperaban que se cumplieran con relaci&oacute;n a las 2300 tardes y ma&ntilde;anas de Daniel 8:14.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref16\" name=\"_ftn16\">[16]<\/a> Uriah Smith, &ldquo;The 1335 Days,&rdquo; Review and Herald, July 2, 1867, 40. Ver tambi&eacute;n, Uriah Smith, Daniel and the Revelation (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2005), 323-334.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref17\" name=\"_ftn17\">[17]<\/a> William Shea, Daniel: A Reader&rsquo;s Guide (Nampa, ID: Pacific Press, 2005), 8, 9.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref18\" name=\"_ftn18\">[18]<\/a> Ibid., 272.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref19\" name=\"_ftn19\">[19]<\/a> William H. Shea, &laquo;Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13,&raquo; in Frank B. Holbrook, ed., Symposium on Revelation -Book I, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1992), 327-360; William Shea, Daniel: A Reader&rsquo;s Guide, 272.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref20\" name=\"_ftn20\">[20]<\/a> Shea, 272.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref21\" name=\"_ftn21\">[21]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref22\" name=\"_ftn22\">[22]<\/a> William Shea, Daniel: A Reader&rsquo;s Guide, 274-276. Ver tambi&eacute;n, Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince in Exile (Hagerstown, MD: Pacific Press, 2000), 186-189.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref23\" name=\"_ftn23\">[23]<\/a> Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2004), 118.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref24\" name=\"_ftn24\">[24]<\/a> Ibid, 119.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref25\" name=\"_ftn25\">[25]<\/a> Gerhard Pfandl, Time Prophesies in Daniel 12, Biblical Research Institute Releases, no. 5 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventist, 2005), 1.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref26\" name=\"_ftn26\">[26]<\/a> Ibid, 2.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref27\" name=\"_ftn27\">[27]<\/a> Ibid, 3.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref28\" name=\"_ftn28\">[28]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref29\" name=\"_ftn29\">[29]<\/a> Cf. Dan 11:36 y 12:6.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref30\" name=\"_ftn30\">[30]<\/a> Cf. Dan 11:31 y Dan 12:11.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref31\" name=\"_ftn31\">[31]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref32\" name=\"_ftn32\">[32]<\/a> Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon, 119. Otra contribuci&oacute;n importante desde un abordaje exeg&eacute;tico e hist&oacute;rico es la de Frank W. Hardy, &ldquo;The 1290 and 1335 days of Daniel 12: Past or Future?&rdquo; in Ron du Preez ed., Prophetic Principles: Crucial Exegetical, Theological, Historical, and Practical Insights (Lansing, MI: Michigan Conference of Seventh-day Adventists, 2007), 271-298.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref33\" name=\"_ftn33\">[33]<\/a> Las presuposiciones hermen&eacute;uticas del preterismo est&aacute;n en amplio desacuerdo con conceptos claves de la teolog&iacute;a adventista en t&eacute;rminos de autor&iacute;a, fecha, inspiraci&oacute;n y exactitud de las Escrituras. Para una breve descripci&oacute;n de las principales presuposiciones de la escuela preterista, ver Alden Thompson, &ldquo;Apocalyptic: Daniel,&rdquo; in Introducing the Bible: The Old Testament and Intertestamental Literature, vol. 1, eds. Douglas R. Clark and John C. Brunt (New York: University Press of America, 1997), 527.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref34\" name=\"_ftn34\">[34]<\/a> Por ejemplo, Carlos Nina Ortiz, un exprofesor y pastor en la Universidad Adventista Dominicana (UNAD), sostiene el punto de vista que los 1290 y 1335 d&iacute;as no est&aacute;n conectados con los 1260 d&iacute;as y la abominaci&oacute;n papal. &Eacute;l conecta esos periodos con la abominaci&oacute;n que caus&oacute; la desolaci&oacute;n anunciada por Jes&uacute;s (Mat. 24:15, 16), el ej&eacute;rcito imperial romano. Por lo tanto, mantiene que los 1290 y los 1335 d&iacute;as son d&iacute;as literales. El punto de partida de estas profec&iacute;as es el sitio de Jerusal&eacute;n por parte de Gaius Cestius Gallus, 14 de Tishri, 66 d.C., terminando los 1290 d&iacute;as cuando Titus Flavius Caesar nuevamente siti&oacute; la ciudad el 14 de Nissan, 70 d.C. Los 1335 d&iacute;as, seg&uacute;n su punto de vista, no terminaron la abominaci&oacute;n 45 d&iacute;as despu&eacute;s, sino que solo marcaron su cl&iacute;max. Su interpretaci&oacute;n, sin embargo, carece de apoyo b&iacute;blico e hist&oacute;rico y es err&aacute;tico en muchos puntos. Carlos Nina, Las profec&iacute;as de Daniel 12 y el tiempo del fin [The Prophecies of Daniel 12 and the Time of the End] (Santo Domingo, Dominican Republic: Carlos Nina Ortiz, 2004), 89-103.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref35\" name=\"_ftn35\">[35]<\/a> Raymond F. Cottrell, The Prophecies of Daniel and Revelation: Part 1 &ndash; Daniel: A Syllabus for use in Lower Division College Classes (Angwin, CA: Pacific Union College, 1951), 105.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref36\" name=\"_ftn36\">[36]<\/a> Raymond F. Cottrell, The Eschatology of Daniel 10 to 12, unpublished manuscript, n.p., 1994 (Raymond F. Cottrell Collection, Bx. 13, Fld. 20), Andrews University, Center for Adventist Research, Berrien Springs, MI.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref37\" name=\"_ftn37\">[37]<\/a> Ibid., 114.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref38\" name=\"_ftn38\">[38]<\/a> Ibid., 114.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref39\" name=\"_ftn39\">[39]<\/a> Alberto R. Timm, &ldquo;The 1,290 and 1,335 Days of Daniel 12,&rdquo; online at <a href=\"http:\/\/www.adventistbiblicalresearch.org\/documents\/daniel12.htm\">http:\/\/www.adventistbiblicalresearch.org\/documents\/daniel12.htm<\/a>, ingreso el 13 de noviembre de 2011.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref40\" name=\"_ftn40\">[40]<\/a> Pfandl, Time Prophecies in Daniel 12, 1.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref41\" name=\"_ftn41\">[41]<\/a> Robert Hauser, Give Glory to Him: The Sanctuary in the Book of Revelation (Angwin, CA: Robert W. Hauser, 1983). Aunque no rechaza completamente la posici&oacute;n adventista, sugiri&oacute; que estas profec&iacute;as pueden tener aplicaciones futuras. &Eacute;l dice: &ldquo;&iquest;Pero no tienen estas profec&iacute;as un cumplimiento en el pasado? S&iacute;. Desde la discusi&oacute;n de Elena de White acerca de la tabla de 1843 podemos asumir que la aplicaci&oacute;n hist&oacute;rica&hellip; en Daniel 12 era correcta. Sin embargo, no podemos asumir por lo que se dice que fuera la &uacute;nica aplicaci&oacute;n&rdquo; (ibid., 204). El hecho de que &eacute;l podr&iacute;a ser el primer estudiante de la Biblia en presentar esta idea tambi&eacute;n podr&iacute;a apoyarse en la respuesta de Victor Michaelson a sus ideas una por una ya en 1985. Ver Michaelson, Delayed Time-Setting: Heresies Exposed (Payson, AZ: Leaves-Of- Autumn Books, 1985).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref42\" name=\"_ftn42\">[42]<\/a> Marian G. Berry, Warning in the 1260, 1290, 1335 Days Timelines of Daniel 12 (Brushton, NY: Teach Services, 1990).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref43\" name=\"_ftn43\">[43]<\/a> Charlene Fortsch, Daniel: Understanding the Dreams and Visions (Anaheim, BC, Canada: Prophecy Song, 2006). Fortsch no explica completamente sus ideas acerca de un cumplimiento futuro de estos periodos. Sin embargo, adopta el concepto que los d&iacute;as prof&eacute;ticos de Daniel 12:11, 12 son d&iacute;as literales para el futuro. Por ejemplo, &ldquo;los siguientes periodos de tiempo no pueden ir hacia atr&aacute;s y ser interpretados en el periodo de tiempo de la Alta Edad Media. Solo pueden avanzar hacia delante hacia eventos en el futuro&hellip; estos periodos de tiempo revelan los eventos finales al final de la historia de este mundo&rdquo; (Ibid., 343).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref44\" name=\"_ftn44\">[44]<\/a> Michaelson, 7.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref45\" name=\"_ftn45\">[45]<\/a> Kenneth Cox, Daniel: A Closer Look at the Book that Tells What Will Happen in the End Times (Coldwater, MI: Remnant Publications, 2005), 149-155. Siegfried J. Schwantes, Comentario o Livro de Daniel, online en <a href=\"http:\/\/www.scribd.com\/doc\/51712214\/DANIELSIEGFREID-J-SCHWANTES-PH-D\">http:\/\/www.scribd.com\/doc\/51712214\/DANIELSIEGFREID-J-SCHWANTES-PH-D<\/a>, ingreso el 13 de noviembre de 2011, dice que este ep&iacute;logo tiene su foco en &ldquo;el tiempo del fin&rdquo;, por lo tanto, los 1290 y los 1335 d&iacute;as deben ser considerados d&iacute;as literales. Todos los eventos descritos en Daniel 12:11, 12 ocurrir&aacute;n durante la crisis final de los 1290 d&iacute;as, seguido por un tiempo de angustia de 45 d&iacute;as que terminar&aacute;n con la segunda venida de Jesucristo (ibid., 133). Schwantes es un reconocido estudioso del Antiguo Testamento. Tiene un PhD por la Universidad Johns Hopkins.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref46\" name=\"_ftn46\">[46]<\/a> Samuel Nu&ntilde;ez, Las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas de Daniel: La verdad acerca del futuro de la humanidad [The Apocalyptical Prophecies of Daniel: The Truth about the Future of Humanity] (Mexico, DF: Samuel Nunez, 2005).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref47\" name=\"_ftn47\">[47]<\/a> Hauser, 202; Berry, 135; Fortsch, 343; Schwantes, 133; Cox, 155; Nunez, 191, 195.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref48\" name=\"_ftn48\">[48]<\/a> En este aspecto difieren. Nu&ntilde;ez separa los 1260 d&iacute;as de los 1290 y los 1335 d&iacute;as (195), aunque la ley dominical inicia ambos periodos. Hauser (208) y Berry (138) inician los 1335 d&iacute;as con una ley dominical nacional en los Estados Unidos, y los 1260 d&iacute;as y los 1335 d&iacute;as con una ley dominical mundial.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref49\" name=\"_ftn49\">[49]<\/a> Aunque afirma que una ley dominical ser&aacute; el punto de partida de estas profec&iacute;as, no es tan descriptivo como Hauser y Berry, 195, 196.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref50\" name=\"_ftn50\">[50]<\/a> Samuel Nu&ntilde;ez, &ldquo;The Prophecy of the Man Clothed in Linen in Daniel 12:5-13,&rdquo; unpublished manuscript, San Marcos, CA, n.d.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref51\" name=\"_ftn51\">[51]<\/a> Ibid., 19.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref52\" name=\"_ftn52\">[52]<\/a> Ibid., 40.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref53\" name=\"_ftn53\">[53]<\/a> En este aspecto exeg&eacute;tico espec&iacute;fico, Nu&ntilde;ez concuerda con Shea y Pfandl.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref54\" name=\"_ftn54\">[54]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref55\" name=\"_ftn55\">[55]<\/a> Nu&ntilde;ez, Las profec&iacute;as apocal&iacute;pticas, 191-196.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref56\" name=\"_ftn56\">[56]<\/a> Desmond Ford, Daniel (Nashville, TN: Southern Pub. Assn., 1978), 5.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref57\" name=\"_ftn57\">[57]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref58\" name=\"_ftn58\">[58]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref59\" name=\"_ftn59\">[59]<\/a> Ibid., 283.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref60\" name=\"_ftn60\">[60]<\/a> No explica cu&aacute;ndo comenzaron y terminaron estos d&iacute;as.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref61\" name=\"_ftn61\">[61]<\/a> Ford, Daniel, 283.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref62\" name=\"_ftn62\">[62]<\/a> Ver la afirmaci&oacute;n de Alden Thomson en la contratapa de Zdravko Stefanovic, Daniel, the Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel (Nampa, ID: Pacific Press, 2007).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref63\" name=\"_ftn63\">[63]<\/a> Stefanovic, Daniel, 12.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref64\" name=\"_ftn64\">[64]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref65\" name=\"_ftn65\">[65]<\/a> Stefanovic claramente declara el prop&oacute;sito principal de su obra afirmando que &ldquo;este comentario es expositivo b&iacute;blico, se enfoca en el texto y temas del libro de Daniel y en los puntos de ense&ntilde;anza que derivan de ellos. Debido a su foco en el texto b&iacute;blico, este comentario <em>no<\/em> tiene la intenci&oacute;n de ser una herramienta de recursos que proporcione riqueza de material sobre literatura apocal&iacute;ptica ni otras disciplinas como teolog&iacute;a dogm&aacute;tica o historia de la iglesia&rdquo;. Ver Stefanovic, Daniel, 12.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref66\" name=\"_ftn66\">[66]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref67\" name=\"_ftn67\">[67]<\/a> Ibid.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref68\" name=\"_ftn68\">[68]<\/a> Ver las rese&ntilde;as del libro escrito por Angel M. Rodriguez y Frank W. Hardy: Rodriguez, &ldquo;[Book Review] Daniel: The Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel,&rdquo; Ministry, March 2008, 28, 29; Hardy, &ldquo;[Book Review] Daniel: The Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel,&rdquo; Ministry, March 2008, 29.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref69\" name=\"_ftn69\">[69]<\/a> Stefanovic, Daniel, 12, 444.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref70\" name=\"_ftn70\">[70]<\/a> Ibid., 447.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref71\" name=\"_ftn71\">[71]<\/a> Ibid., 447, 448.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref72\" name=\"_ftn72\">[72]<\/a> Los proponentes del abordaje idealista a Daniel y Apocalipsis argumentan que las profec&iacute;as b&iacute;blicas no tienen la intenci&oacute;n primaria como una referencia a eventos hist&oacute;ricos espec&iacute;ficos, sino como una manifestaci&oacute;n de lecciones espirituales y\/o la forma como Dios trata a trav&eacute;s de la historia con la injusticia, el mal y la opresi&oacute;n. De tal manera, las aplicaciones hist&oacute;ricas de las profec&iacute;as de tiempo de Daniel y Apocalipsis son minimizadas o negadas. Por ejemplo, Willard H. Hinkley espec&iacute;ficamente declar&oacute; acerca de las profec&iacute;as de Daniel que &ldquo;Deber&iacute;amos considerar el libro de Daniel como un todo, sabiendo que fue escrito por el bien de su significado espiritual, y no por el prop&oacute;sito de registrar eventos hist&oacute;ricos conectados en serie&rdquo;, The Book of Daniel: Its Prophetic Character and Spiritual Meaning (Boston: Massachusetts New-Church Union, 1894), 7-13; ver tambi&eacute;n, Jonathan Menn, Biblical Eschatology (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2013), 194, 195; Robert H. Mounce, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977), 29, 43; John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago, IL: Moody Press, 1966), 17.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref73\" name=\"_ftn73\">[73]<\/a> Jean Carlos Zukowski, &ldquo;The Role and Status of the Catholic Church in the Church- State Relationship Within the Roman Empire from A.D. 306 to 814,&rdquo; PhD diss., Andrews University, 2009, 341-351. &Eacute;l afirma: &ldquo;el 508 y el 538 d.C. se se&ntilde;alan como las fechas clave cuando los modelos de relaci&oacute;n entre la iglesia y el estado y entre gobernantes y el clero cambiaron&rdquo;, 340. Tambi&eacute;n dice: &ldquo;Este estudio propone que el 508 d.C. es el a&ntilde;o m&aacute;s significativo para la relaci&oacute;n iglesia-estado en el reino de Clovis, ya que marc&oacute; la culminaci&oacute;n de la uni&oacute;n entre los francos y la Iglesia Cat&oacute;lica&rdquo;, 348.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref74\" name=\"_ftn74\">[74]<\/a> Esta afirmaci&oacute;n fue particularmente cierta dentro del contexto hist&oacute;rico, social y teol&oacute;gico de Guillermo Miller y los pioneros adventistas. Pero, esta tendencia todav&iacute;a vive entre los adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a, los testigos de Jehov&aacute;, y la Iglesia Cristiana de Adviento, herederos de la Asociaci&oacute;n de Abany y Guillermo Miller. Ver Clarence H. Hewitt, The Seer of Babylon: Studies in the Book of Daniel (Boston, MA: Advent Christian Publication Society, 1948), 365-367. Hewitt es un prominente te&oacute;logo y profesor en la Universidad de Aurora, un Colegio Cristiano asociado con la Iglesia Cristiana de Adviento. Este grupo es una rama de la Asociaci&oacute;n de Albany, uno de los principales grupos que resultaron del gran chasco de 1844.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref75\" name=\"_ftn75\">[75]<\/a> J. N. Loughborough, &ldquo;The Thirteen Hundred and Thirty-Five Days,&rdquo; Review and Herald, April 4, 1907, 9, 10. M&aacute;s recientemente, Frank W. Hardy y el Comentario B&iacute;blico Adventista del S&eacute;ptimo D&iacute;a han hecho la misma observaci&oacute;n, que sin un conocimiento apropiado de <em>tamid<\/em>, es imposible comprender los 1290 y los 1335 d&iacute;as. Ver Hardy, 282; Nichol, 880.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref76\" name=\"_ftn76\">[76]<\/a> Para mayor discusi&oacute;n de este tema, ver John W. Peters, &ldquo;The Mystery of the Daily: An Exegesis of Daniel 8:9-14&rdquo; in <a href=\"http:\/\/www.spvbible.org\/studies\">http:\/\/www.spvbible.org\/studies<\/a>, ingreso el 15 de noviembre de 2011. Ver tambi&eacute;n la respuesta a Peters, Gerhard Pfandl, &ldquo;Evaluation of the &lsquo;Mystery of the Daily&rsquo; by John Peters,&rdquo; y la respuesta a Pfandl por John W. Peters &ldquo;Response to Gerhard Pfandl&rsquo;s Evaluation of &lsquo;The Mystery of the Daily&rdquo; in <a href=\"http:\/\/www.spvbible.org\/miscellaneous\">http:\/\/www.spvbible.org\/miscellaneous<\/a>, ingreso el 15 de noviembre de 2011. Para un desarrollo hist&oacute;rico de la continua controversia, ver Denis Kaiser, &ldquo;The History of Adventist Interpretation of the &ldquo;Daily&rdquo; in the Book of Daniel from 1831 to 2008,&rdquo; M.A. thesis, Andrews University, 2009.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref77\" name=\"_ftn77\">[77]<\/a> La respuesta m&aacute;s extensa a la interpretaci&oacute;n de Nu&ntilde;ez es la de Rub&eacute;n Tenorio, &ldquo;Los 1260, 1290 y los 1335 d&iacute;as en el contexto de Daniel 8&ndash;12&rdquo; [The 1260, 1290, and 1335 days in the Context of Daniel 8 to 12] y &ldquo;Daniel 11 y 12: Interpretaci&oacute;n y estructura&rdquo; [Daniel 11 and 12: Interpretation and Structure], <em>papers<\/em> presentados en el Simposio Teol&oacute;gico, Universidad de Montemorelos, junio de 2009.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref78\" name=\"_ftn78\">[78]<\/a> Nu&ntilde;ez, 170. &Eacute;l traduce la preposici&oacute;n del vers&iacute;culo 7 <em>le<\/em> como &ldquo;despu&eacute;s&rdquo; en lugar de &ldquo;para&rdquo; o &ldquo;durante&rdquo;. Por ende, el texto se lee &ldquo;&iquest;Hasta cu&aacute;ndo <em>ser&aacute;<\/em> el cumplimiento de estas maravillas?&hellip; que deber&aacute; [ser] <strong><em>despu&eacute;s<\/em><\/strong> (no <em>por<\/em>) un tiempo, tiempos, y la mitad de <em>un tiempo<\/em>&rdquo; (&eacute;nfasis a&ntilde;adido).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref79\" name=\"_ftn79\">[79]<\/a> Berry, 196.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref80\" name=\"_ftn80\">[80]<\/a> Nu&ntilde;ez, 189.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref81\" name=\"_ftn81\">[81]<\/a> Ibid., 125.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref82\" name=\"_ftn82\">[82]<\/a> Ford, 68.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref83\" name=\"_ftn83\">[83]<\/a> George R. Knight, A Search for Identity: The Development of Seventh-day Adventist Belief (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 21-26. Tambi&eacute;n es importante resaltar que el concepto de &ldquo;verdad presente&rdquo; tambi&eacute;n fue visto como las verdades que descubrieron despu&eacute;s del chasco. En otras palabras, ve&iacute;an componentes particulares de la verdad b&iacute;blica como de especial importancia en el tiempo del fin como las verdades que deb&iacute;an ser proclamadas de forma especial.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref84\" name=\"_ftn84\">[84]<\/a> Roberto Badenas, &ldquo;Dealing with &lsquo;Present Truth:&rsquo; 2 Peter 1:12 Revisited,&rdquo; in Exploring the Frontiers of Faith, eds. B&oslash;rge Schantz and Reinder Bruinsma (L&uuml;neburg, Germany: Advent-Verlag, 2009), 211.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref85\" name=\"_ftn85\">[85]<\/a> Elena de White, Councils to Writers and Editors (Hagerstown, MD: Pacific Press, 1993), 35. [NT: En espa&ntilde;ol, El otro poder, p. 35]<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref86\" name=\"_ftn86\">[86]<\/a> Elena de White, The Great Controversy Ended . . . A Glimpse into Eternity (Silver Spring,<\/p>\n<p>MD: Better Living Pub., 2002), 292. [NT: En espa&ntilde;ol, El conflicto de los siglos, p. 511].<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/deptos.adventistas.org\/ministerial\/portal-pastor\/es\/articulos\/IDENTIDAD%20ESCATOL%C3%93GICA%20ADVENTISTA%20Y%20LAS%20INTERPRETACIONES%20DE%20LOS%20PERIODOS%20DE%20TIEMPO%20DE%20DANIEL%2012-11-12.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Descargar em PDF<\/a><\/p>\n<\/body><\/html>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>IDENTIDAD ESCATOL&Oacute;GICA ADVENTISTA Y LAS INTERPRETACIONES DE LOS PERIODOS DE TIEMPO DE DANIEL 12:11-12 ABNER F. HERNANDEZ &nbsp; Abstract Recientemente, algunos estudiosos adventistas del s&eacute;ptimo d&iacute;a comenzaron a aplicar los periodos de tiempo en Daniel 12:5-13 al futuro. 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